إعـــــــلان

تقليص
لا يوجد إعلان حتى الآن.
X
 
  • تصفية - فلترة
  • الوقت
  • عرض
إلغاء تحديد الكل
مشاركات جديدة

  • حلقات تدبر القرآن

    [align=center]السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

    الحمد لله الذي جعل في تدبرالقرآن عزة وكرامة وشرفا في الدنيا والقيامة وصلى الله وسلم على عبده المصطفى القائل " اقرؤوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه " اللهم صلي وسلم على عبدك المصطفى سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن سار في دربه إلى يوم الدين ..

    [align=center]وبعد...[/align]

    مارأيكم حفظكم الله أن نبدأ حلقات لتدبر القرآن الكريم وأن يكون الموضوع مثبت مدة إسبوع

    [/align]


    [align=center]
    أنتظرردكم أثابكم الله..
    [/align]
    قال الشافعي رحمه الله تعالى :
    يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
    يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

  • #2
    [align=center]
    [grade="0000FF FF6347 008000 FF6347"]سورة الفاتحة - سورة 1 - عدد آياتها 7[/grade]




    [grade="B22222 FF7F50 32CD32 00008B"]هذا الأسبوع سنفتتح تدبرنا للكتاب العزيز بأم القرآن "سورة الفاتحة"

    نظرا لأنها أكثر سورة نكررها يوميا والكثير منا يمر عليها مرور الكرام بلا تدبر ولا تفكر في معانيها ودلالاتها.

    في انتظار تدبركم [/grade]..[/align]
    قال الشافعي رحمه الله تعالى :
    يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
    يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

    تعليق


    • #3
      [align=center]

      فكرة مفيدة جدا ، استعيني بالله ، واجمعي أبرز ما قيل في تدبر الفاتحة ، وما لم يُذكر يضيفه الإخوة .

      ،،،
      [/align]

      تعليق


      • #4
        أسجل تأييدي لهذه الفكرة وأسأل الله تعالى أن يبارك فيها وينفع بها ويكون هذا الموضوع منهلاً من مناهل تدبر القرآن محاطاً بتقييم ونقد أهل العلم والفضل


        وأشارك بهذه الفائدة ولا أظن أنها خالية من سابق بها

        - في قوله تعالى: (اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم) إرشاد للعبد أنه مسبوق إلى هذه الهداية من وجهين:
        الأول: أنه صراط أي جادة مسلوكه، والمطلوب هو الهداية إليه لا اختراعه
        والثاني: ذكر الإنعام بصيغة الفعل الماضي

        فالمؤمن متبع غير مبتدع وهدايته إنما تكون باتباع منهاج الذين أنعم الله عليهم
        وفي ذلك حث له على معرفة هؤلاء المنعم عليهم ومعرفة هديهم والحذر من الانحراف عن سبيلهم إلى سبل المغضوب عليهم والضالين.
        فهذه الآية قاطعة للبدعة من جذورها.
        عبد العزيز الداخل المطيري
        المشرف العام على معهد آفاق التيسير للتعليم عن بعد

        تعليق


        • #5
          [align=center]سورة الفاتحة

          بسم الله الرحمن الرحيم(1)
          سورة الفاتحة وأول سورة البقرة
          الفاتحة
          مكية وآياتها سبع
          تقديم الفاتحة
          يردد المسلم هذه السورة القصيرة ذات الآيات السبع , سبع عشرة مرة في كل يوم وليلة على الحد الأدنى ; وأكثر من ضعف ذلك إذا هو صلى السنن ; وإلى غير حد إذا هو رغب في أن يقف بين يدي ربه متنفلا , غير الفرائض والسنن . ولا تقوم صلاة بغير هذه السورة لما ورد في الصحيحين عن رسول الله [] من حديث عبادة بن الصامت:" لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب " .
          إن في هذه السورة من كليات العقيدة الإسلامية , وكليات التصور الإسلامي , وكليات المشاعر والتوجيهات , ما يشير إلى طرف من حكمة اختيارها للتكرار في كل ركعة , وحكمة بطلان كل صلاة لا تذكر فيها ..
          * * *
          الفاتحة
          بسم الله الرحمن الرحيم:1
          تبدأ السورةبسم الله الرحمن الرحيم).. ومع الخلاف حول البسملة:أهي آية من كل سورة أم هي آية من القرآن تفتتح بها عند القراءة كل سورة , فإن الأرجح أنها آية من سورة الفاتحة , وبها تحتسب آياتها سبعا . وهناك قول بأن المقصود بقوله تعالىولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم).. هو سورة الفاتحة بوصفها سبع آيات (من المثاني)لأنها يثنى بها وتكرر في الصلاة .
          والبدء باسم الله هو الأدب الذي أوحى الله لنبيه [] في أول ما نزل من القرآن باتفاق , وهو قوله تعالى: (اقرأ باسم ربك ...).. وهو الذي يتفق مع قاعدة التصور الإسلامي الكبرى من أن الله (هو الأول والآخر والظاهر والباطن).. فهو - سبحانه - الموجود الحق الذي يستمد منه كل موجود وجوده , ويبدأ منه كل مبدوء بدأه . فباسمه إذن يكون كل ابتداء . وباسمه إذن تكون كل حركة وكل اتجاه .
          ووصفه - سبحانه - في البدء بالرحمن الرحيم , يستغرق كل معاني الرحمة وحالاتها .. وهو المختص


          الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2)

          وحده باجتماع هاتين الصفتين , كما أنه المختص وحده بصفة الرحمن . فمن الجائز أن يوصف عبد من عباده بأنه رحيم ; ولكن من الممتنع من الناحية الإيمانية أن يوصف عبد من عباده بأنه رحمن . ومن باب أولى أن تجتمع له الصفتان . . ومهما يختلف في معنى الصفتين:أيتهما تدل على مدى أوسع من الرحمة , فهذا الاختلاف ليس مما يعنينا تقصيه في هذه الظلال ; إنما نخلص منه إلى استغراق هاتين الصفتين مجتمعتين لكل معاني الرحمة وحالاتها ومجالاتها .
          وإذا كان البدء باسم الله وما ينطوي عليه من توحيد الله وأدب معه يمثل الكلية الأولى في التصور الإسلامي . . فإن استغراق معاني الرحمة وحالاتها ومجالاتها في صفتي الرحمن الرحيم يمثل الكلية الثانية في هذا التصور , ويقرر حقيقة العلاقة بين الله والعباد .
          الفاتحة (الحمد لله رب العالمين):2
          وعقب البدء باسم الله الرحمن الرحيم يجيء التوجه إلى الله بالحمد ووصفه بالربوبية المطلقة للعالمينالحمد لله رب العالمين). .
          والحمد لله هو الشعور الذي يفيض به قلب المؤمن بمجرد ذكره لله . . فإن وجوده ابتداء ليس إلا فيضا من فيوضات النعمة الإلهية التي تستجيش الحمد والثناء . وفي كل لمحة وفي كل لحظة وفي كل خطوة تتوالى آلاء الله وتتواكب وتتجمع , وتغمر خلائقه كلها وبخاصة هذا الإنسان . . ومن ثم كان الحمد لله ابتداء , وكان الحمد لله ختاما قاعدة من قواعد التصور الإسلامي المباشر: (وهو الله لا إله إلا هو , له الحمد في الأولى والآخرة . . ..(
          ومع هذا يبلغ من فضل الله - سبحانه - وفيضه على عبده المؤمن , أنه إذا قال:الحمد لله . كتبها له حسنة ترجح كل الموازين . . في سنن ابن ماجه عن ابن عمر - - أن رسول الله [ ] حدثهم أن عبدا من عباد الله قال:" يا رب لك الحمد كما ينبغي لجلال وجهك وعظيم سلطانك " . فعضلت الملكين فلم يدريا كيف يكتبانها . فصعدا إلى الله فقالا:يا ربنا إن عبدا قد قال مقالة لا ندري كيف نكتبها . قال الله - وهو أعلم بما قال عبده -:" وما الذي قال عبدي ? " قالا:يا رب , أنه قال:لك الحمد يا رب كما ينبغي لجلال وجهك وعظيم سلطانك . فقال الله لهما:" اكتباها كما قال عبدي حتى يلقاني فأجزيه بها " . .
          والتوجه إلى الله بالحمد يمثل شعور المؤمن الذي يستجيشه مجرد ذكره لله - كما أسلفنا - أما شطر الآية الأخير: (رب العالمين)فهو يمثل قاعدة التصور الإسلامي , فالربوبية المطلقة الشاملة هي إحدى كليات العقيدة الإسلامية . . والرب هو المالك المتصرف , ويطلق في اللغة على السيد وعلى المتصرف للإصلاح والتربية . . والتصرف للإصلاح والتربية يشمل العالمين - أي جميع الخلائق - والله - سبحانه - لم يخلق الكون ثم يتركه هملا . إنما هو يتصرف فيه بالإصلاح ويرعاه ويربيه . وكل العوالم والخلائق تحفظ وتتعهد برعاية الله رب العالمين . والصلة بين الخالق والخلائق دائمة ممتدة قائمة في كل وقت وفي كل حالة .
          والربوبية المطلقة هي مفرق الطريق بين وضوح التوحيد الكامل الشامل , والغبش الذي ينشأ من عدم وضوح هذه الحقيقة بصورتها القاطعة . وكثيرا ما كان الناس يجمعون بين الاعتراف بالله بوصفه الموجد الواحد للكون , والاعتقاد بتعدد الأرباب الذين يتحكمون في الحياة . ولقد يبدو هذا غريبا مضحكا . ولكنه كان وما يزال . ولقد حكى لنا القرآن الكريم عن جماعة من المشركين كانوا يقولون عن أربابهم المتفرقة: (ما نعبدهم إلاليقربونا إلى الله زلفى). . كما قال عن جماعة من أهل الكتاب: (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله). . وكانت عقائد الجاهليات السائدة في الأرض كلها يوم جاء الإسلام , تعج بالأرباب المختلفة , بوصفها أربابا صغارا تقوم إلى جانب كبير الآلهة كما يزعمون !
          فإطلاق الربوبية في هذه السورة , وشمول هذه الربوبية للعالمين جميعا , هي مفرق الطريق بين النظام والفوضى في العقيدة . لتتجه العوالم كلها إلى رب واحد , تقر له بالسيادة المطلقة , وتنفض عن كاهلها زحمة الأرباب المتفرقة , وعنت الحيرة كذلك بين شتى الأرباب . . ثم ليطمئن ضمير هذه العوالم إلى رعاية الله الدائمة وربوبيته القائمة . وإلى أن هذه الرعاية لا تنقطع أبدا ولا تفتر ولا تغيب , لا كما كان أرقى تصور فلسفي لأرسطو مثلا يقول بأن الله أوجد هذا الكون ثم لم يعد يهتم به , لأن الله أرقى من أن يفكر فيما هو دونه ! فهو لا يفكر إلا في ذاته ! وأرسطو - وهذا تصوره - هو أكبر الفلاسفة , وعقله هو أكبر العقول !
          لقد جاء الإسلام وفي العالم ركام من العقائد والتصورات والأساطير والفلسفات والأوهام والأفكار . . يختلط فيها الحق بالباطل , والصحيح بالزائف , والدين بالخرافة , والفلسفة بالأسطورة . . والضمير الإنساني تحت هذا الركام الهائل يتخبط في ظلمات وظنون , ولا يستقر منها على يقين .
          وكان التيه الذي لا قرار فيه ولا يقين ولا نور , هو ذلك الذي يحيط بتصور البشرية لإلهها , وصفاته وعلاقته بخلائقه , ونوع الصلة بين الله والإنسان على وجه الخصوص .
          ولم يكن مستطاعا أن يستقر الضمير البشري على قرار في أمر هذا الكون , وفي أمر نفسه وفي منهج حياته , قبل أن يستقر على قرار في أمر عقيدته وتصوره لإلهه وصفاته , وقبل أن ينتهي إلى يقين واضح مستقيم في وسط هذا العماء وهذا التيه وهذا الركام الثقيل .
          ولا يدرك الإنسان ضرورة هذا الاستقرار حتى يطلع على ضخامة هذا الركام , وحتى يرود هذا التيه من العقائد والتصورات والأساطير والفلسفات والأوهام والأفكار التي جاء الإسلام فوجدها ترين على الضمير البشري , والتي أشرنا إلى طرف منها فيما تقدم صغير . [ وسيجيء في استعراض سور القرآن الكثير منها , مما عالجه القرآن علاجا وافيا شاملا كاملا ] .
          ومن ثم كانت عناية الإسلام الأولى موجهه إلى تحرير أمر العقيدة , وتحديد التصور الذي يستقر عليه الضمير في أمر الله وصفاته , وعلاقته بالخلائق , وعلاقة الخلائق به على وجه القطع واليقين .
          ومن ثم كان التوحيد الكامل الخالص المجرد الشامل , الذي لا تشوبه شائبة من قريب ولا من بعيد . . هو قاعدة التصور التي جاء بها الإسلام , وظل يجلوها في الضمير , ويتتبع فيه كل هاجسة وكل شائبة حول حقيقة التوحيد , حتى يخلصها من كل غبش . ويدعها مكينة راكزة لا يتطرق إليها وهم في صورة من الصور . . كذلك قال الإسلام كلمة الفصل بمثل هذا الوضوح في صفات الله وبخاصة ما يتعلق منها بالربوبية المطلقة . فقد كان معظم الركام في ذلك التيه الذي تخبط فيه الفلسفات والعقائد كما تخبط فيه الأوهام والأساطير . . مما يتعلق بهذا الأمر الخطير , العظيم الأثر في الضمير الإنساني . وفي السلوك البشري سواء .
          والذي يراجع الجهد المتطاول الذي بذله الإسلام لتقرير كلمة الفصل في ذات الله وصفاته وعلاقته بمخلوقاته , هذا الجهد الذي تمثله النصوص القرآنية الكثيرة . . الذي يراجع هذا الجهد المتطاول دون أن يراجع ذلك الركام الثقيل في ذلك التيه الشامل الذي كانت البشرية كلها تهيم فيه . . قد لا يدرك مدى الحاجة إلى كل هذا البيان المؤكد المكرر , وإلى كل هذا التدقيق الذي يتتبع كل مسالك الضمير . . ولكن مراجعة ذلك الركام تكشف


          الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)


          عن ضرورة ذلك الجهد المتطاول , كما تكشف عن مدى عظمة الدور الذي قامت به هذه العقيدة - وتقوم في تحرير الضمير البشري وإعتاقه ; وإطلاقه من عناء التخبط بين شتى الأرباب وشتى الأوهام والأساطير !
          وإن جمال هذه العقيدة وكمالها وتناسقها وبساطة الحقيقة الكبيرة التي تمثلها . . كل هذا لا يتجلى للقلب والعقل كما يتجلى من مراجعة ركام الجاهلية من العقائد والتصورات , والأساطير والفلسفات ! وبخاصة موضوع الحقيقة الإلهية وعلاقتها بالعالم . . عندئذ تبدو العقيدة الإسلامية رحمة . رحمة حقيقية للقلب والعقل , رحمة بما فيها من جمال وبساطة , ووضوح وتناسق , وقرب وأنس , وتجاوب مع الفطرة مباشر عميق .
          الفاتحة (الرحمن الرحيم . . . مالك يوم الدين)3 - 4
          (الرحمن الرحيم). . هذه الصفة التي تستغرق كل معاني الرحمة وحالاتها ومجالاتها تتكرر هنا في صلب السورة , في آية مستقلة , لتؤكد السمة البارزة في تلك الربوبية الشاملة ; ولتثبت قوائم الصلة الدائمة بين الرب ومربوبيه . وبين الخالق ومخلوقاته . . إنها صلة الرحمة والرعاية التي تستجيش الحمد والثناء . إنها الصلة التي تقوم على الطمأنينة وتنبض بالمودة , فالحمد هو الاستجابة الفطرية للرحمة الندية .
          إن الرب الإله في الإسلام لا يطارد عباده مطاردة الخصوم والأعداء كآلهة الأولمب في نزواتها وثوراتها كما تصورها أساطير الإغريق . ولا يدبر لهم المكائد الانتقامية كما تزعم الأساطير المزورة في "العهد القديم" كالذي جاء في أسطورة برج بابل في الإصحاح الحادي عشر من سفر التكوين .
          (مالك يوم الدين). . وهذه تمثل الكلية الضخمة العميقة التأثير في الحياة البشرية كلها كلية الاعتقاد بالآخرة . . والملك أقصى درجات الاستيلاء والسيطرة . ويوم الدين هو يوم الجزاء في الآخرة . . وكثيرا ما اعتقد الناس بألوهية الله , وخلقه للكون أول مرة ; ولكنهم مع هذا لم يعتقدوا بيوم الجزاء . . والقرآن يقول عن بعض هؤلاء: (ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن:الله). . ثم يحكي عنهم في موضع آخر: بل عجبوا أن جاءهم منذر منهم فقال الكافرون:هذا شيء عجيب . أئذا متنا وكنا ترابا ? ذلك رجع بعيد !
          والاعتقاد بيوم الدين كلية من كليات العقيدة الإسلامية ذات قيمة في تعليق أنظار البشر وقلوبهم بعالم آخر بعد عالم الأرض ; فلا تستبد بهم ضرورات الأرض . وعندئذ يملكون الاستعلاء على هذه الضرورات . ولا يستبد بهم القلق على تحقيق جزاء سعيهم في عمرهم القصير المحدود , وفي مجال الأرض المحصور . وعندئذ يملكون العمل لوجه الله وانتظار الجزاء حيث يقدره الله , في الأرض أو في الدار الآخرة سواء , في طمأنينة لله , وفي ثقة بالخير , وفي إصرار على الحق , وفي سعة وسماحة ويقين . . ومن ثم فإن هذه الكلية تعد مفرق الطريق بين العبودية للنزوات والرغائب , والطلاقة الإنسانية اللائقة ببني الإنسان . بين الخضوع لتصورات الأرض وقيمها وموازينها والتعلق بالقيم الربانية والاستعلاء على منطق الجاهلية . مفرق الطريق بين الإنسانية في حقيقتها العليا التي أرادها الله الرب لعباده , والصور المشوهة المنحرفة التي لم يقدر لها الكمال .


          إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

          وما تستقيم الحياة البشرية على منهج الله الرفيع ما لم تتحقق هذه الكلية في تصور البشر . وما لم تطمئن قلوبهم إلى أن جزاءهم على الأرض ليس هو نصيبهم الأخير . وما لم يثق الفرد المحدود العمر بأن له حياة أخرى تستحق أن يجاهد لها , وأن يضحي لنصرة الحق والخير معتمدا على العوض الذي يلقاه فيها . .
          وما يستوي المؤمنون بالآخرة والمنكرون لها في شعور ولا خلق ولا سلوك ولا عمل . فهما صنفان مختلفان من الخلق . وطبيعتان متميزتان لا تلتقيان في الأرض في عمل ولا تلتقيان في الآخرة في جزاء . . وهذا هو مفرق الطريق . .
          الفاتحة (إياك نعبد وإياك نستعين):5
          (إياك نعبد وإياك نستعين). . وهذه هي الكلية الاعتقادية التي تنشأ عن الكليات السابقة في السورة . فلا عبادة إلا لله , ولا استعانة إلا بالله .
          وهنا كذلك مفرق طريق . . مفرق طريق بين التحرر المطلق من كل عبودية , وبين العبودية المطلقة للعبيد ! وهذه الكلية تعلن ميلاد التحرر البشري الكامل الشامل . التحرر من عبودية الأوهام . والتحرر من عبودية النظم , والتحرر من عبودية الأوضاع . وإذا كان الله وحده هو الذي يعبد , والله وحده هو الذي يستعان , فقد تخلص الضمير البشري من استذلال النظم والأوضاع والأشخاص , كما تخلص من استذلال الأساطير والأوهام والخرافات . .
          وهنا يعرض موقف المسلم من القوى الإنسانية , ومن القوى الطبيعية . .
          فأما القوى الإنسانية - بالقياس إلى المسلم - فهي نوعان:قوة مهتدية , تؤمن بالله , وتتبع منهج الله . . . وهذه يجب أن يؤازرها , ويتعاون معها على الخير والحق والصلاح . . وقوة ضالة لا تتصل بالله ولا تتبع منهجه . وهذه يجب أن يحاربها ويكافحها ويغير عليها .
          ولا يهولن المسلم أن تكون هذه القوة الضالة ضخمة أو عاتية . فهي بضلالها عن مصدرها الأول - قوة الله - تفقد قوتها الحقيقة . تفقد الغذاء الدائم الذي يحفظ لها طاقتها . وذلك كما ينفصل جرم ضخم من نجم ملتهب , فما يلبث أن ينطفيء ويبرد ويفقد ناره ونوره , مهما كانت كتلته من الضخامة . على حين تبقى لأية ذرة متصلة بمصدرها المشع قوتها وحرارتها ونورها: (كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله). . غلبتها باتصالها بمصدر القوة الأول , وباستمدادها من النبع الواحد للقوة وللعزة جميعا .
          وأما القوى الطبيعية فموقف المسلم منها هو موقف التعرف والصداقة , لا موقف التخوف والعداء . ذلك أن قوة الإنسان وقوة الطبيعة صادرتان عن إرادة الله ومشيئته , محكومتان بإرادة الله ومشيئته , متناسقتان متعاونتان في الحركة والاتجاه .
          إن عقيدة المسلم توحي إليه أن الله ربه قد خلق هذه القوى كلها لتكون له صديقا مساعدا متعاونا ; وأن سبيله إلى كسب هذه الصداقة أن يتأمل فيها . ويتعرف إليها , ويتعاون وإياها , ويتجه معها إلى الله ربه وربها . وإذا كانت هذه القوى تؤذيه أحيانا , فإنما تؤذيه لأنه لم يتدبرها ولم يتعرف إليها , ولم يهتد إلى الناموس الذي يسيرها .
          ولقد درج الغربيون - ورثة الجاهلية الرومانية - على التعبير عن استخدام قوى الطبيعة بقولهم:"قهر الطبيعة " . . ولهذا التعبير دلالته الظاهرة على نظرة الجاهلية المقطوعة الصلة بالله , وبروح الكون المستجيب لله . فأما المسلم الموصول القلب بربه الرحمن الرحيم , الموصول الروح بروح هذا الوجود المسبحة لله رب العالمين .


          اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ (7)

          فيؤمن بأن هنالك علاقة أخرى غير علاقة القهر والجفوة . أنه يعتقد أن الله هو مبدع هذه القوى جميعا . خلقها كلها وفق ناموس واحد , لتتعاون على بلوغ الأهداف المقدرة لها بحسب هذا الناموس . وأنه سخرها للإنسان ابتداء ويسر له كشف أسرارها ومعرفة قوانينها . وأن على الإنسان أن يشكر الله كلما هيأ له أن يظفر بمعونة من إحداها . فالله هو الذي يسخرها له , وليس هو الذي يقهرها: سخر لكم ما في الأرض جميعا . .
          وإذن فإن الأوهام لن تملأ حسه تجاه قوى الطبيعة ; ولن تقوم بينه وبينها المخاوف . . إنه يؤمن بالله وحده , ويعبد الله وحده , ويستعين بالله وحده . وهذه القوى من خلق ربه . وهو يتأملها ويألفها ويتعرف أسرارها , فتبذل له معونتها , وتكشف له عن أسرارها . فيعيش معها في كون مأنوس صديق ودود . . وما أروع قول الرسول [ ] وهو ينظر إلى جبل أحد:" هذا جبل يحبنا ونحبه " . . ففي هذه الكلمات كل ما يحمله قلب المسلم الأول محمد [ ] من ود وألفة وتجاوب بينه وبين الطبيعة في أضخم وأخشن مجاليها .
          إهدنا الصراط المستقيم . صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين
          :6 - 7
          وبعد تقرير تلك الكليات الأساسية في التصور الإسلامي ; وتقرير الاتجاه إلى الله وحده بالعبادة والاستعانة . . يبدأ في التطبيق العملي لها بالتوجه إلى الله بالدعاء على صورة كلية تناسب جو السورة وطبيعتهااهدنا الصراط المستقيم . صراط الذين أنعمت عليهم , غير المغضوب عليهم ولا الضالين). .
          (اهدنا الصراط المستقيم). . وفقنا إلى معرفة الطريق المستقيم الواصل ; ووفقنا للاستقامة عليه بعد معرفته . . فالمعرفة والاستقامة كلتاهما ثمرة لهداية الله ورعايته ورحمته . والتوجه إلى الله في هذا الأمر هو ثمرة الاعتقاد بأنه وحده المعين . وهذا الأمر هو أعظم وأول ما يطلب المؤمن من ربه العون فيه . فالهداية إلى الطريق المستقيم هي ضمان السعادة في الدنيا والآخرة عن يقين . . وهي في حقيقتها هداية فطرة الإنسان إلى ناموس الله الذي ينسق بين حركة الإنسان وحركة الوجود كله في الاتجاه إلى الله رب العالمين .
          ويكشف عن طبيعة هذا الصراط المستقيمصراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين). . فهو طريق الذين قسم لهم نعمته . لا طريق الذين غضب عليهم لمعرفتهم الحق ثم حيدتهم عنه . أو الذين ضلوا عن الحق فلم يهتدوا أصلا إليه . . إنه صراط السعداء المهتدين الواصلين . .
          وبعد فهذه هي السورة المختارة للتكرار في كل صلاة , والتي لا تصح بدونها صلاة . وفيها على قصرها تلك الكليات الأساسية في التصور الإسلامي ; وتلك التوجهات الشعورية المنبثقة من ذلك التصور .
          وقد ورد في صحيح مسلم من حديث العلاء بن عبد الرحمن مولى الحرقة عن أبيه , عن أبي هريرة عن رسول الله [ ]:" يقول الله تعالى:قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين . فنصفها لي ونصفها لعبدي , ولعبدي ما سأل . . إذا قال العبد:الحمد لله رب العالمين . قال الله:حمدني عبدي . وإذا قال الرحمن الرحيم . قال الله أثني علي عبدي . فإذا قال:مالك يوم الدين . قال الله:مجدني عبدي . وإذا قال:إياك نعبد وإياك نستعين . قال:هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل . فإذا قال:اهدنا الصراط المستقيم . صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين . قال:هذا لعبدي ولعبدي ما سأل " . .
          ولعل هذا الحديث الصحيح - بعدما تبين من سياق السورة ما تبين - يكشف عن سر من أسرار اختيار السورة ليرددها المؤمن سبع عشرة مرة في كل يوم وليلة ; أو ما شاء الله أن يرددها كلما قام يدعوه في الصلاة .
          [/align]
          قال الشافعي رحمه الله تعالى :
          يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
          يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

          تعليق


          • #6
            [align=center]سورة الفاتحة سمِّيت بذلك؛ لأنه افتتح بها القرآن الكريم؛ وقد قيل: إنها أول سورة نزلت كاملة..
            هذه السورة قال العلماء: إنها تشتمل على مجمل معاني القرآن في التوحيد، والأحكام، والجزاء، وطرق بني آدم، وغير ذلك؛ ولذلك سمِّيت "أم القرآن"(47)؛ والمرجع للشيء يسمى "أُمّاً"..

            وهذه السورة لها مميزات تتميّز بها عن غيرها؛ منها أنها ركن في الصلوات التي هي أفضل أركان الإسلام بعد الشهادتين: فلا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب؛ ومنها أنها رقية: إذا قرئ بها على المريض شُفي بإذن الله؛ لأن النبي ( قال للذي قرأ على اللديغ، فبرئ: "وما يدريك أنها رقية"(48) ..

            وقد ابتدع بعض الناس اليوم في هذه السورة بدعة، فصاروا يختمون بها الدعاء، ويبتدئون بها الخُطب ويقرؤونها عند بعض المناسبات .، وهذا غلط: تجده مثلاً إذا دعا، ثم دعا قال لمن حوله: "الفاتحة"، يعني اقرؤوا الفاتحة؛ وبعض الناس يبتدئ بها في خطبه، أو في أحواله . وهذا أيضاً غلط؛ لأن العبادات مبناها على التوقيف، والاتِّباع..



            القرآن

            (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم)

            التفسير:.

            قوله تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم : الجار والمجرور متعلق بمحذوف؛ وهذا المحذوف يقَدَّر فعلاً متأخراً مناسباً؛ فإذا قلت: "باسم الله" وأنت تريد أن تأكل؛ تقدر الفعل: "باسم الله آكل"..

            قلنا: إنه يجب أن يكون متعلقاً بمحذوف؛ لأن الجار والمجرور معمولان؛ ولا بد لكل معمول من عامل..

            وقدرناه متأخراً لفائدتين:

            الفائدة الأولى: التبرك بتقديم اسم الله عزّ وجل.

            والفائدة الثانية: الحصر؛ لأن تأخير العامل يفيد الحصر، كأنك تقول: لا آكل باسم أحد متبركاً به، ومستعيناً به، إلا باسم الله عزّ وجلّ.

            وقدرناه فعلاً؛ لأن الأصل في العمل الأفعال . وهذه يعرفها أهل النحو؛ ولهذا لا تعمل الأسماء إلا بشروط

            وقدرناه مناسباً؛ لأنه أدلّ على المقصود؛ ولهذا قال الرسول : "من لم يذبح فليذبح باسم الله"(49) . أو قال "على اسم الله"(50) : فخص الفعل..

            و الله : اسم الله رب العالمين لا يسمى به غيره؛ وهو أصل الأسماء؛ ولهذا تأتي الأسماء تابعة له..

            و الرحمن أي ذو الرحمة الواسعة؛ ولهذا جاء على وزن "فَعْلان" الذي يدل على السعة..

            و الرحيم أي الموصل للرحمة من يشاء من عباده؛ ولهذا جاءت على وزن "فعيل" الدال على وقوع الفعل

            فهنا رحمة هي صفته . هذه دل عليها الرحمن ؛ ورحمة هي فعله . أي إيصال الرحمة إلى المرحوم . دلّ عليها الرحيم ..

            و الرحمن الرحيم : اسمان من أسماء الله يدلان على الذات، وعلى صفة الرحمة، وعلى الأثر: أي الحكم الذي تقتضيه هذه الصفة..

            والرحمة التي أثبتها الله لنفسه رحمة حقيقية دلّ عليها السمع، والعقل؛ أما السمع فهو ما جاء في الكتاب، والسنّة من إثبات الرحمة لله . وهو كثير جداً؛ وأما العقل: فكل ما حصل من نعمة، أو اندفع من نقمة فهو من آثار رحمة الله..

            هذا وقد أنكر قوم وصف الله تعالى بالرحمة الحقيقية، وحرّفوها إلى الإنعام، أو إرادة الإنعام، زعماً منهم أن العقل يحيل وصف الله بذلك؛ قالوا: "لأن الرحمة انعطاف، ولين، وخضوع، ورقة؛ وهذا لا يليق بالله عزّ وجلّ"؛ والرد عليهم من وجهين:.

            الوجه الأول: منع أن يكون في الرحمة خضوع، وانكسار، ورقة؛ لأننا نجد من الملوك الأقوياء رحمة دون أن يكون منهم خضوع، ورقة، وانكسار..

            الوجه الثاني: أنه لو كان هذا من لوازم الرحمة، ومقتضياتها فإنما هي رحمة المخلوق؛ أما رحمة الخالق فهي تليق بعظمته، وجلاله، وسلطانه؛ ولا تقتضي نقصاً بوجه من الوجوه..

            ثم نقول: إن العقل يدل على ثبوت الرحمة الحقيقية لله عزّ وجلّ، فإن ما نشاهده في المخلوقات من الرحمة بَيْنها يدل على رحمة الله عزّ وجلّ؛ ولأن الرحمة كمال؛ والله أحق بالكمال؛ ثم إن ما نشاهده من الرحمة التي يختص الله بها . كإنزال المطر، وإزالة الجدب، وما أشبه ذلك . يدل على رحمة الله..

            والعجب أن منكري وصف الله بالرحمة الحقيقية بحجة أن العقل لا يدل عليها، أو أنه يحيلها، قد أثبتوا لله إرادة حقيقية بحجة عقلية أخفى من الحجة العقلية على رحمة الله، حيث قالوا: إن تخصيص بعض المخلوقات بما تتميز به يدل عقلاً على الإرادة؛ ولا شك أن هذا صحيح؛ ولكنه بالنسبة لدلالة آثار الرحمة عليها أخفى بكثير؛ لأنه لا يتفطن له إلا أهل النباهة؛ وأما آثار الرحمة فيعرفه حتى العوام، فإنك لو سألت عامياً صباح ليلة المطر: "بِمَ مطرنا؟"، لقال: "بفضل الله، ورحمته"..

            مسألة:

            هل البسملة آية من الفاتحة؛ أو لا؟

            في هذا خلاف بين العلماء؛ فمنهم من يقول: إنها آية من الفاتحة، ويقرأ بها جهراً في الصلاة الجهرية، ويرى أنها لا تصح إلا بقراءة البسملة؛ لأنها من الفاتحة؛ ومنهم من يقول: إنها ليست من الفاتحة؛ ولكنها آية مستقلة من كتاب الله؛ وهذا القول هو الحق؛ ودليل هذا: النص، وسياق السورة..

            أما النص: فقد جاء في حديث أبي هريرة أن النبي قال: "قال الله تعالى: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين: إذا قال: الحمد لله رب العالمين قال الله تعالى: حمدني عبدي؛ وإذا قال: الرحمن الرحيم قال الله تعالى: أثنى عليَّ عبدي؛ وإذا قال: مالك يوم الدين قال الله تعالى: مجّدني عبدي؛ وإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين قال الله تعالى: هذا بيني وبين عبدي نصفين؛ وإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم ... إلخ، قال الله تعالى: هذا لعبدي؛ ولعبدي ما سأل"(51) ؛ وهذا كالنص على أن البسملة ليست من الفاتحة؛ وفي الصحيح عن أنس بن مالك قال: "صلَّيت خلف النبي ، وأبي بكر، وعمر؛ فكانوا لا يذكرون بسم الله الرحمن الرحيم في أول قراءة، ولا في آخرها"(52) : والمراد لا يجهرون؛ والتمييز بينها وبين الفاتحة في الجهر وعدمه يدل على أنها ليست منها..

            أما من جهة السياق من حيث المعنى: فالفاتحة سبع آيات بالاتفاق؛ وإذا أردت أن توزع سبع الآيات على موضوع السورة وجدت أن نصفها هو قوله تعالى: إياك نعبد وإياك نستعين وهي الآية التي قال الله فيها: "قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين"؛ لأن الحمد لله رب العالمين : واحدة؛ الرحمن الرحيم : الثانية؛ مالك يوم الدين : الثالثة؛ وكلها حق لله عزّ وجلّ إياك نعبد وإياك نستعين : الرابعة . يعني الوسَط؛ وهي قسمان: قسم منها حق لله؛ وقسم حق للعبد؛ اهدنا الصراط المستقيم للعبد؛ صراط الذين أنعمت عليهم للعبد؛ غير المغضوب عليهم ولا الضالين للعبد..

            فتكون ثلاث آيات لله عزّ وجل وهي الثلاث الأولى؛ وثلاث آيات للعبد . وهي الثلاث الأخيرة؛ وواحدة بين العبد وربِّه . وهي الرابعة الوسطى..

            ثم من جهة السياق من حيث اللفظ، فإذا قلنا: إن البسملة آية من الفاتحة لزم أن تكون الآية السابعة طويلة على قدر آيتين؛ ومن المعلوم أن تقارب الآية في الطول والقصر هو الأصل..

            فالصواب الذي لا شك فيه أن البسملة ليست من الفاتحة . كما أن البسملة ليست من بقية السور..



            القرآن

            )الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)



            التفسير:.

            قوله تعالى: الحمد لله رب العالمين : الحمد وصف المحمود بالكمال مع المحبة، والتعظيم؛ الكمال الذاتي، والوصفي، والفعلي؛ فهو كامل في ذاته، وصفاته، وأفعاله؛ ولا بد من قيد وهو "المحبة، والتعظيم" ؛ قال أهل العلم: "لأن مجرد وصفه بالكمال بدون محبة، ولا تعظيم: لا يسمى حمداً؛ وإنما يسمى مدحاً"؛ ولهذا يقع من إنسان لا يحب الممدوح؛ لكنه يريد أن ينال منه شيئاً؛ تجد بعض الشعراء يقف أمام الأمراء، ثم يأتي لهم بأوصاف عظيمة لا محبة فيهم؛ ولكن محبة في المال الذي يعطونه، أو خوفاً منهم؛ ولكن حمدنا لربنا عزّ وجلّ حمدَ محبةٍ، وتعظيمٍ؛ فلذلك صار لا بد من القيد في الحمد أنه وصف المحمود بالكمال مع المحبة، والتعظيم؛ و "أل" في الحمد للاستغراق: أي استغراق جميع المحامد..

            وقوله تعالى: لله : اللام للاختصاص، والاستحقاق؛ و "الله" اسم ربنا عزّ وجلّ؛ لا يسمى به غيره؛ ومعناه: المألوه . أي المعبود حباً، وتعظيماً..

            وقوله تعالى: رب العالمين ؛ "الرب" : هو من اجتمع فيه ثلاثة أوصاف: الخلق، والملك، والتدبير؛ فهو الخالق المالك لكل شيء المدبر لجميع الأمور؛ و العالمين : قال العلماء: كل ما سوى الله فهو من العالَم؛ وُصفوا بذلك؛ لأنهم عَلَم على خالقهم ؛ ففي كل شيء من المخلوقات آية تدل على الخالق: على قدرته، وحكمته، ورحمته، وعزته، وغير ذلك من معاني ربوبيته..

            الفوائد:

            .1 من فوائد الآية: إثبات الحمد الكامل لله عزّ وجلّ، وذلك من "أل" في قوله تعالى: الحمد ؛ لأنها دالة على الاستغراق..

            .2 ومنها: أن الله تعالى مستحق مختص بالحمد الكامل من جميع الوجوه؛ ولهذا كان النبي إذا أصابه ما يسره قال: "الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات" ؛ وإذا أصابه خلاف ذلك قال: "الحمد لله على كل حال"[53] ..

            .3 ومنها: تقديم وصف الله بالألوهية على وصفه بالربوبية؛ وهذا إما لأن "الله" هو الاسم العَلَم الخاص به، والذي تتبعه جميع الأسماء؛ وإما لأن الذين جاءتهم الرسل ينكرون الألوهية فقط..

            .4 ومنها: عموم ربوبية الله تعالى لجميع العالم؛ لقوله تعالى:(العالمين.. )



            القرآن

            (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)

            التفسير:.

            قوله تعالى: الرحمن الرحيم : الرحمن صفة للفظ الجلالة؛ و الرحيم صفة أخرى؛ و الرحمن هو ذو الرحمة الواسعة؛ و الرحيم هو ذو الرحمة الواصلة؛ فـ الرحمن وصفه؛ و الرحيم فعله؛ ولو أنه جيء بـ "الرحمن" وحده، أو بـ "الرحيم" وحده لشمل الوصف، والفعل؛ لكن إذا اقترنا فُسِّر الرحمن بالوصف؛ و الرحيم بالفعل..





            الفوائد:

            .1 من فوائد الآية: إثبات هذين الاسمين الكريمين . الرحمن الرحيم لله عزّ وجلّ؛ وإثبات ما تضمناه من الرحمة التي هي الوصف، ومن الرحمة التي هي الفعل..

            .2 ومنها: أن ربوبية الله عزّ وجلّ مبنية على الرحمة الواسعة للخلق الواصلة؛ لأنه تعالى لما قال: رب العالمين كأن سائلاً يسأل: "ما نوع هذه الربوبية؟ هل هي ربوبية أخذ، وانتقام؛ أو ربوبية رحمة، وإنعام؟" قال تعالى: الرحمن الرحيم ..







            القـرآن

            (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)

            التفسير:

            قوله تعالى: مالك يوم الدين صفة لـ الله ؛ و يوم الدين هو يوم القيامة؛ و الدين هنا بمعنى الجزاء؛ يعني أنه مالك لذلك اليوم الذي يجازى فيه الخلائق؛ فلا مالك غيره في ذلك اليوم؛ و "الدين" تارة يراد به الجزاء، كما في هذه الآية؛ وتارة يراد به العمل، كما في قوله تعالى: لكم دينكم ولي دين [الكافرون: 6] ، ويقال: "كما تدين تدان"، أي كما تعمل تُجازى..

            وفي قوله تعالى: مالك قراءة سبعية: مَلِك، و "الملك" أخص من "المالك"..

            وفي الجمع بين القراءتين فائدة عظيمة؛ وهي أن ملكه جلّ وعلا ملك حقيقي؛ لأن مِن الخلق مَن يكون ملكاً، ولكن ليس بمالك: يسمى ملكاً اسماً وليس له من التدبير شيء؛ ومِن الناس مَن يكون مالكاً، ولا يكون ملكاً: كعامة الناس؛ ولكن الرب عزّ وجلّ مالكٌ ملِك..

            الفوائد:

            .1 من فوائد الآية: إثبات ملك الله عزّ وجلّ، وملكوته يوم الدين؛ لأن في ذلك اليوم تتلاشى جميع الملكيات، والملوك..

            فإن قال قائل: أليس مالك يوم الدين، والدنيا؟

            فالجواب: بلى؛ لكن ظهور ملكوته، وملكه، وسلطانه، إنما يكون في ذلك اليوم؛ لأن الله تعالى ينادي: لمن الملك اليوم [غافر: 16] فلا يجيب أحد؛ فيقول تعالى: لله الواحد القهار [غافر: 16] ؛ في الدنيا يظهر ملوك؛ بل يظهر ملوك يعتقد شعوبهم أنه لا مالك إلا هم؛ فالشيوعيون مثلاً لا يرون أن هناك رباً للسموات، والأرض؛ يرون أن الحياة: أرحام تدفع، وأرض تبلع؛ وأن ربهم هو رئيسهم..

            .2 ومن فوائد الآية: إثبات البعث، والجزاء؛ لقوله تعالى: ( مالك يوم الدين )

            .3 ومنها: حث الإنسان على أن يعمل لذلك اليوم الذي يُدان فيه العاملون..

            القـرآن

            )إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)

            التفسير:

            قوله تعالى: إياك نعبد ؛ إياك : مفعول به مقدم؛ وعامله: نعبد ؛ وقُدِّم على عامله لإفادة الحصر؛ فمعناه: لا نعبد إلا إياك؛ وكان منفصلاً لتعذر الوصل حينئذ؛ و نعبد أي نتذلل لك أكمل ذلّ؛ ولهذا تجد المؤمنين يضعون أشرف ما في أجسامهم في موطئ الأقدام ذلاً لله عزّ وجلّ: يسجد على التراب؛ تمتلئ جبهته من التراب . كل هذا ذلاً لله؛ ولو أن إنساناً قال: "أنا أعطيك الدنيا كلها واسجد لي" ما وافق المؤمن أبداً؛ لأن هذا الذل لله عزّ وجلّ وحده..

            و "العبادة" تتضمن فعل كل ما أمر الله به، وترك كل ما نهى الله عنه؛ لأن من لم يكن كذلك فليس بعابد: لو لم يفعل المأمور به لم يكن عابداً حقاً؛ ولو لم يترك المنهي عنه لم يكن عابداً حقاً؛ العبد: هو الذي يوافق المعبود في مراده الشرعي؛ فـ "العبادة" تستلزم أن يقوم الإنسان بكل ما أُمر به، وأن يترك كل ما نُهي عنه؛ ولا يمكن أن يكون قيامه هذا بغير معونة الله؛ ولهذا قال تعالى: وإياك نستعين أي لا نستعين إلا إياك على العبادة، وغيرها؛ و "الاستعانة" طلب العون؛ والله يجمع بين العبادة، والاستعانة، أو التوكل في مواطن عدة في القرآن الكريم؛ لأنه لا قيام بالعبادة على الوجه الأكمل إلا بمعونة الله، والتفويض إليه، والتوكل عليه..

            الفوائد:

            .1 من فوائد الآية: إخلاص العبادة لله؛ لقوله تعالى: إياك نعبد ؛ وجه الإخلاص: تقديم المعمول..

            .2 ومنها: إخلاص الاستعانة بالله عزّ وجلّ؛ لقوله تعالى: وإياك نستعين ، حيث قدم المفعول..

            فإن قال قائل: كيف يقال: إخلاص الاستعانة لله وقد جاء في قوله تعالى: وتعاونوا على البر والتقوى [المائدة: 2] إثبات المعونة من غير الله عزّ وجلّ، وقال النبي : "تعين الرجل في دابته، فتحمله عليها، أو ترفع له عليها متاعه صدقة"؟(54) ..

            فالجواب: أن الاستعانة نوعان: استعانة تفويض؛ بمعنى أنك تعتمد على الله عزّ وجلّ، وتتبرأ من حولك، وقوتك؛ وهذا خاص بالله عزّ وجلّ؛ واستعانة بمعنى المشاركة فيما تريد أن تقوم به: فهذه جائزة إذا كان المستعان به حياً قادراً على الإعانة؛ لأنه ليس عبادة؛ ولهذا قال الله تعالى: وتعاونوا على البر والتقوى [المائدة: 2 )

            فإن قال قائل: وهل الاستعانة بالمخلوق جائزة في جميع الأحوال؟

            فالجواب: لا؛ الاستعانة بالمخلوق إنما تجوز حيث كان المستعان به قادراً عليها؛ وأما إذا لم يكن قادراً فإنه لا يجوز أن تستعين به: كما لو استعان بصاحب قبر فهذا حرام؛ بل شرك أكبر؛ لأن صاحب القبر لا يغني عن نفسه شيئاً؛ فكيف يعينه!!! وكما لو استعان بغائب في أمر لا يقدر عليه، مثل أن يعتقد أن الوليّ الذي في شرق الدنيا يعينه على مهمته في بلده: فهذا أيضاً شرك أكبر؛ لأنه لا يقدر أن يعينه وهو هناك..

            فإن قال قائل: هل يجوز أن يستعين المخلوقَ فيما تجوز استعانته به؟

            فالجواب: الأولى أن لا يستعين بأحد إلا عند الحاجة، أو إذا علم أن صاحبه يُسَر بذلك، فيستعين به من أجل إدخال السرور عليه؛ وينبغي لمن طلبت منه الإعانة على غير الإثم والعدوان أن يستجيب لذلك..

            القـرآن

            (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)

            التفسير:

            قوله تعالى: اهدنا الصراط المستقيم : الصراط فيه قراءتان: بالسين: السراط ، وبالصاد الخالصة: الصراط ؛ والمراد بـ الصراط الطريق؛ والمراد بـ "الهداية" هداية الإرشاد، وهداية التوفيق؛ فأنت بقولك: اهدنا الصراط المستقيم تسأل الله تعالى علماً نافعاً، وعملاً صالحاً؛ و المستقيم أي الذي لا اعوجاج فيه..

            الفوائد:

            .1 من فوائد الآية: لجوء الإنسان إلى الله عزّ وجلّ بعد استعانته به على العبادة أن يهديه الصراط المستقيم؛ لأنه لا بد في العبادة من إخلاص؛ يدل عليه قوله تعالى: إياك نعبد ؛ ومن استعانة يتقوى بها على العبادة؛ يدل عليه قوله تعالى: وإياك نستعين ؛ ومن اتباع للشريعة؛ يدل عليه قوله تعالى: اهدنا الصراط المستقيم ؛ لأن الصراط المستقيم هو الشريعة التي جاء بها الرسول

            .2 ومن فوائد الآية: بلاغة القرآن، حيث حذف حرف الجر من اهدنا ؛ والفائدة من ذلك: لأجل أن تتضمن طلب الهداية: التي هي هداية العلم، وهداية التوفيق؛ لأن الهداية تنقسم إلى قسمين: هداية علم، وإرشاد؛ وهداية توفيق، وعمل؛ فالأولى ليس فيها إلا مجرد الدلالة؛ والله عزّ وجلّ قد هدى بهذا المعنى جميع الناس، كما في قوله تعالى: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدًى للناس [البقرة: 185] ؛ والثانية فيها التوفيق للهدى، واتباع الشريعة، كما في قوله تعالى: ذلك الكتاب لا ريب فيه هدًى للمتقين [البقرة: 2] وهذه قد يحرمها بعض الناس، كما قال تعالى: وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى [فصلت: 17] : فهديناهم أي بيّنّا لهم الحق، ودَلَلْناهم عليه؛ ولكنهم لم يوفقوا..

            .3 ومن فوائد الآية: أن الصراط ينقسم إلى قسمين: مستقيم، ومعوج؛ فما كان موافقاً للحق فهو مستقيم، كما قال الله تعالى: وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه [الأنعام: 153] ؛ وما كان مخالفاً له فهو معوج..





            القرآن

            )صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ)

            التفسير:.

            قوله تعالى: صراط الذين أنعمت عليهم عطف بيان لقوله تعالى: الصراط المستقيم ؛ والذين أنعم الله عليهم هم المذكورون في قوله تعالى: ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقاً(النساء: 69)

            قوله تعالى: غير المغضوب عليهم : هم اليهود، وكل من علم بالحق ولم يعمل به..

            قوله تعالى: ولا الضالين : هم النصارى قبل بعثة النبي ، وكل من عمل بغير الحق جاهلاً به..

            وفي قوله تعالى: عليهم قراءتان سبعيتان: إحداهما ضم الهاء؛ والثانية كسرها؛ واعلم أن القراءة التي ليست في المصحف الذي بين أيدي الناس لا تنبغي القراءة بها عند العامة لوجوه ثلاثة:.

            الوجه الأول: أن العامة إذا رأوا هذا القرآن العظيم الذي قد ملأ قلوبهم تعظيمه، واحترامه إذا رأوه مرةً كذا، ومرة كذا تنزل منزلته عندهم؛ لأنهم عوام لا يُفرقون..

            الوجه الثاني: أن القارئ يتهم بأنه لا يعرف؛ لأنه قرأ عند العامة بما لا يعرفونه؛ فيبقى هذا القارئ حديث العوام في مجالسهم..

            الوجه الثالث: أنه إذا أحسن العامي الظن بهذا القارئ، وأن عنده علماً بما قرأ، فذهب يقلده، فربما يخطئ، ثم يقرأ القرآن لا على قراءة المصحف، ولا على قراءة التالي الذي قرأها . وهذه مفسدة..

            ولهذا قال عليّ: "حدِّثوا الناس بما يعرفون؛ أتحبون أن يُكذب الله، ورسوله"(55) ، وقال ابن مسعود: "إنك لا تحدث قوماً حديثاً لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة"(56) ؛ وعمر بن الخطاب لما سمع هشام بن الحكم يقرأ آية لم يسمعها عمر على الوجه الذي قرأها هشام خاصمه إلى النبي فقال النبي لهشام: "اقرأ" ، فلما قرأ قال النبي : "هكذا أنزلت" ، ثم قال النبي لعمر: "اقرأ" ، فلما قرأ قال النبي "هكذا أنزلت"(57) ؛ لأن القرآن أنزل على سبعة أحرف، فكان الناس يقرؤون بها حتى جمعها عثمان على حرف واحد حين تنازع الناس في هذه الأحرف، فخاف أن يشتد الخلاف، فجمعها في حرف واحد . وهو حرف قريش؛ لأن النبي الذي نزل عليه القرآن بُعث منهم؛ ونُسيَت الأحرف الأخرى؛ فإذا كان عمر فعل ما فعل بصحابي، فما بالك بعامي يسمعك تقرأ غير قراءة المصحف المعروف عنده! والحمد لله: ما دام العلماء متفقين على أنه لا يجب أن يقرأ الإنسان بكل قراءة، وأنه لو اقتصر على واحدة من القراءات فلا بأس؛ فدع الفتنة، وأسبابها..

            الفوائد:

            .1 من فوائد الآيتين: ذكر التفصيل بعد الإجمال؛ لقوله تعالى: اهدنا الصراط المستقيم : وهذا مجمل؛ (صراط الذين أنعمت عليهم ): وهذا مفصل؛ لأن الإجمال، ثم التفصيل فيه فائدة: فإن النفس إذا جاء المجمل تترقب، وتتشوف للتفصيل، والبيان؛ فإذا جاء التفصيل ورد على نفس مستعدة لقبوله متشوفة إليه؛ ثم فيه فائدة ثانية هنا: وهو بيان أن الذين أنعم الله عليهم على الصراط المستقيم..

            .2 ومنها: إسناد النعمة إلى الله تعالى وحده في هداية الذين أنعم عليهم؛ لأنها فضل محض من الله..

            .3 ومنها: انقسام الناس إلى ثلاثة أقسام: قسم أنعم الله عليهم؛ وقسم مغضوب عليهم؛ وقسم ضالون؛ وقد سبق بيان هذه الأقسام..

            وأسباب الخروج عن الصراط المستقيم: إما الجهل؛ أو العناد؛ والذين سببُ خروجهم العناد هم المغضوب عليهم . وعلى رأسهم اليهود؛ والآخرون الذين سبب خروجهم الجهل كل من لا يعلم الحق . وعلى رأسهم النصارى؛ وهذا بالنسبة لحالهم قبل البعثة . أعني النصارى؛ أما بعد البعثة فقد علموا الحق، وخالفوه؛ فصاروا هم، واليهود سواءً . كلهم مغضوب عليهم..

            .4 ومن فوائد الآيتين: بلاغة القرآن، حيث جاء التعبير عن المغضوب عليهم باسم المفعول الدال على أن الغضب عليهم حاصل من الله تعالى، ومن أوليائه..

            .5 ومنها: أنه يقدم الأشد، فالأشد؛ لأنه تعالى قدم المغضوب عليهم على الضالين؛ لأنهم أشد مخالفة للحق من الضالين؛ فإن المخالف عن علم يصعب رجوعه . بخلاف المخالف عن جهل..

            وعلى كل حال السورة هذه عظيمة؛ ولا يمكن لا لي، ولا لغيري أن يحيط بمعانيها العظيمة؛ لكن هذا قطرة من بحر؛ ومن أراد التوسع في ذلك فعليه بكتاب "مدارج السالكين" لابن القيم ..



            --------------------------------------------------------------------------------

            (47) أخرجه البخاري في صحيحه ص61، كتاب الأذان، باب 104: القراءة في الفجر، حديث رقم 772؛ وأخرجه مسلم في صحيحه ص740 في كتاب الصلاة، باب 11: وجوب قراءة الفاتحة في كل ركعة، حديث رقم 878 [38] 395؛ وأخرجه الترمذي في جامعه ص1968، كتاب تفسير القرآن، باب 15: ومن سورة الحجر، حديث رقم 3124، ولفظه: "الحمد لله أم القرآن وأم الكتاب والسبع المثاني".

            (48) أخرجه البخاري في صحيحه ص177، كتاب الإجارة، باب 16: ما يعطى في الرقية على أحياء العرب بفاتحة الكتاب، حديث رقم 2276؛ وأخرجه مسلم في صحيحه ص1068، كتاب السلام، باب 23: جواز أخذ الأجرة على الرقية بالقرآن والأذكار، حديث رقم 5733 [65] 2201.

            (49) أخرجه البخاري في صحيحه ص77، كتاب العيدين، باب 23: كلام الإمام والناس في خطبة العيد، حديث رقم 985؛ وأخرجه مسلم في صحيحه ص1027، كتاب الأضاحي، باب 1: وقتها، حديث رقم 5064 [1] 1960.

            (50) أخرجه البخاري في صحيحه ص474، كتاب الذبائح والصيد، باب 17: قول النبي : "فليذبح على اسم الله"، حديث رقم 5500؛ وأخرجه مسلم في صحيحه ص1027، كتاب الأضاحي، باب 1: وقتها، حديث رقم 5064 [2] 1960.

            (51) أخرجه مسلم في صحيحه ص740، كتاب الصلاة، باب 11: وجوب قراءة الفاتحة في كل ركعة، حديث رقم 878 [38] 395.

            (52) أخرجه مسلم في صحيحه ص741، كتاب الصلاة، باب 13، حجة من قال: لا يجهر بالبسملة، حديث رقم 892 [52] 399.

            [53] أخرجه ابن ماجه في سننه ص 2703 كتاب الأدب باب 55 فضل الحامدين حديث رقم 2803 وأخرجه الحاكم في المستدرك 1/499 كتاب الدعاء وقال: هذا حديث صحيح الإسناد وأقره الذهبي وحسنه الألباني في صحيح سنن ابن ماجه 2/319 حديث رقم 3066.

            (54) أخرجه البخاري ص232، كتاب الجهاد، باب 72: فضل من حمل متاع صاحبه في السفر حديث رقم 2891؛ وأخرجه مسلم ص837، كتاب الزكاة، باب 16: بيان أن اسم الصدقة يقع على كل نوع من المعروف، حديث رقم 2335 [56] 1009، واللفظ لمسلم.

            (55) أخرجه البخاري ص14، كتاب العلم، باب 49: من خص بالعلم قوماً دون قوم كراهية أن لا يفهموا، رقم 127.

            (56) أخرجه مسلم ص675، مقدمة الكتاب، رقم 14.

            (57) أخرجه البخاري ص189، كتاب الخصومات، باب 4: كلام الخصوم بعضهم في بعض، حديث رقم 2419؛ وأخرجه مسلم ص805 – 806، كتاب صلاة المسافرين، كتاب فضائل القرآن وما يتعلق به، باب 48: بيان أن القرآن أنزل على سبعة أحرف وبيان معناها، حديث رقم 1899 [270] 818.

            من تفسير بن عثيمين تعالى[/align]
            قال الشافعي رحمه الله تعالى :
            يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
            يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

            تعليق


            • #7
              [align=center]تفسير أعظم سورة في كتاب الله، فاتحة الكتاب وأم القرآن والسبع المثاني، والكلام في تفسير هذه السورة من وجوه:



              تفسير أعظم سورة في كتاب الله، فاتحة الكتاب وأم القرآن والسبع المثاني، والكلام في تفسير هذه السورة من وجوه:



              أولها: أحاديث في فضلها: فقد استفاضت الأحاديث في فضل هذه السورة عن النبي ونحن نذكر بعضها، فمن تلكم الأحاديث المتضمنة فضل هذه السورة ما رواه البخاري وغيره عن أبى سعيد ابن المعلّى رضى الله عنه: أنه كان يصلى فناداه رسول الله فلم يجبه فلما فرغ أتى إلى رسول الله فقال: «ما منعك أن تأتيني إذ دعوتك وفى رواية ما منعك أن تجّيبني»، قال: يا رسول الله كنت أصلي، قال: «ألم يقل الله»: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾ [الأنفال:24]، قال: بلا، ثم قال : «لأعلمنك أعظم سورة»، فانطلق يمشي مع النبي فلما بلغ الباب قال يا رسول الله وعدتني أن تعلمني أعظم سورة قال: «نعم، ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، فإنها السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أتيته»، وفى بعض طرق هذا الحديث جاء قوله : «والذي نفسي بيده ما أنزل في التوراة ولا في الإنجيل ولا فى القرآن مثلها».
              ومنها ما رواه مسلم والنسائي عن ابن العباس : «أن رسول الله ومعه جبرائيل فسمع نقيضا من فوقه (أي صوتا) فرفع جبريل رأسه فقال هذا باب من السّماء فُتح لم يفتح قط فنزل منه ملك فقال أبشر (يعنى الرسول ) أبشر بنورين أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة لم تقرأ حرفا منهما إلا أُتِيتَه»، وراجعوا تفسير ابن كثير فقد جمع الكثير من الأحاديث الدالة على فضل هذه السورة





              :



              أما الوجه الثاني وهو تفسير هذه السورة تفسيرا عاما


              فنبدأ أولا: بمعنى قوله تعالى: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾:
              هل هذه البسملة آية من القرآن كلّه؟ أو هي آية من سورة الفاتحة خاصة؟ أو هي آية من كل سورة؟ أو أنها آية من القرآن الكريم جيء بها للفصل بين السورة والتي تليها؟ والعلماء متفقون على أنّها بعض آية من سورة النمل: ﴿إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [النمل:30]، إذن هي بعض آية من سورة النّمل وهذه الأقوال ذكرها ابن كثير، والذي نميل إليه أنها آية من القرآن كله جيء بها للفصل بين السورة والتي تليها ويدل لذلك ما رواه أبو داود وغيره عن ابن العباس رضى الله عنهما أو ابن سلمة أن رسول الله ما كان يعرف بداية السورة ونهاية التي قبلها إلا حين ينزل عليه ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾.

              الباء للاستعانة أي أبدأ مستعينا، والإسم مأخوذ من الوسم وهو العلامة، فإسم كل شيء علامة عليه وكما تعلمون من الأسماء العلم فمحمد أو أحمد أو بكر أو عمر أعلام، لما سمي بها والإسم إسم لإسم الله، اسم هذا هو اسم الرب الذي لم يشركه فيه أحد ومعناه ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمعين فهو متضمن توحيد الألوهية ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ إسمان للحق جل علاه وهما عَلَمَان ويدلان على إتصاف الرب بصفة فما هي؟ نعم، الرحمة لكن الرحمان ذو الرحمة العامة التي ينالها جميع المخلوقات حتى إبليس ينال نصيبه منها والكفار ينالون نصيبهم منها رحمة عامة، ومن رحمة الله على الكفار والظلمة أنه لم يعاجلهم بالعقوبة لحكمة. والرحيم ذو الرحمة الخاصة، بمن؟ بالمؤمنين يوم القيامة كما قال تعالى: ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً﴾ [الأحزاب:43]، فرحمته بالمؤمنين، هذه خاصة يوم القيامة أنه ينزلهم مالا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر وهم في ضيافته ، وفى الدنيا من خاص رحمته بالمؤمنين التثبيت على الحق، النصر على الأعداء، العزة والتمكين إلى غير ذلك مما يختص به المؤمنين. وإجمال هذه البسملة يبدأ بها للتبرك ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ أي أتبرك وأستعين بهذا الإسم العظيم إسم الرب ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ وقد شرعت التسمية في مواضع: منها الوضوء لقوله : «لا صلاة لمن لا وضوء له ولا وضوء لمن لم يذكر اسم الله عليه»، لكن لا يقول ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ يقول «بسم الله»، و[عند دخول الخلاء]( ) «بسم الله اللهم جنبنا الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتنا» وعلى الطعام «بسم الله»، هذه بعض المواضع التي شرعت فيها التسمية، وتجب مع الذكر عند الوضوء أو فى الوضوء وعلى الذبيحة وتسقط مع النسيان، هذا هو الصحيح إن شاء الله تعالى.

              ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾:
              أولا: الحمد هو الثناء على الرب بما هو أهله من الكمال والجلال والجمال وألف ولاّم ﴿الْحَمْدَُ﴾ لإستغراق الجنس أي الحمد الكامل المطلق الخالص بالله ، فقد يُحمَد المخلوق لكن حمد المخلوق ناقص ليس كاملا، أما حمد الرب هو كامل لا ينقص. ويذكر ابن جرير أو جاء ابن جرير كما ذكر ابن كثير أن بدأ الله هذه السورة بالحمد فيه أمر للعباد بأن يحمدوه، الله بدأ هذه السورة بماذا؟ بالحمد فيه أمر منه لعباده أن يحمدوه.


              للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري [/align]
              قال الشافعي رحمه الله تعالى :
              يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
              يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

              تعليق


              • #8
                [align=center]ذكر بعض ما تضمنته سورة الفاتحة
                قال العلامة عبد الرحمن بن ناصر السعدى فى تفسيره تيسير الكريم المنان , قال فى تفسير سورة الفاتحة :"فهذه السورة على ايجازها قد تضمنت ما لم تحتو عليه سورة من سور القران , فتضمنت أنواع التوحيد الثلاثة : توحيد الربوبية يؤخذ من قوله "رب العالمين" , و توحيد الالهية و هو افراد الله بالعبادة يؤخذ من لفظ "الله " و من قوله "اياك نعبد" و توحيد الأسماء و الصفات و هو اثبات صفات الكمال لله تعالى التى أثبتها لنفسه و أثبتها له رسوله من غير تعطيل و لا تمثيل و لا تشبيه , و قد دل على ذلك لفظ "الحمد" كما تقدم.(1)

                و تضمنت اثبات النبوة فى قوله "اهدنا الصراط المستقيم" لأن ذلك ممتنع بدون الرسالة .

                و اثبات الجزاء على الأعمال فى قوله "مالك يوم الدين" و أن الجزاء يكون بالعدل لأن الدين معناه الجزاء بالعدل.

                و تضمنت اثبات القدر و أن العبد فاعل حقيقة خلافا للقدرية و الجبرية.

                بل تضمنت الرد على جميع أهل البدع و الضلال فى قوله "اهدنا الصراط المستقيم" لأنه معرفة الحق و العمل به و كل مبتدع ضال فهو مخالف لذلك.

                و تضمنت اخلاص الدين لله عبادة و استعانة فى قوله "اياك نعبد و اياك نستعين " فالحمد لله رب العالمين"

                تقدم يعنى فى تفسير السورة حيث قال فى تعريف الحمد :" هو الثناء على الله بصفات الكمال و بأفعاله الدائرة بين الفضل و العدل فله الحمد الكامل بجميع الوجوه."
                [/align]
                قال الشافعي رحمه الله تعالى :
                يريد المرء أن يعطى مناه ..... ويأبى الله إلا ما أراد
                يقول المرء فائدتي ومالي ..... وتقوى الله أفضل ما استفاد

                تعليق


                • #9
                  جزاكم الله خيرا

                  تعليق


                  • #10
                    موضوع رائع ومهم أختي ( محبة القرآن ) .. أسأل الله تعالى أن يجزيك خيرا ويجعلنا وإياكم من اهل القرآن..

                    ولديّ اقتراح لتفعيل الموضوع بين أعضاء الملتقى:

                    أن يُكتفى بالاستنباطات واللطائف من الآيات دون عرض لتفسير معانيها خشية الإطالة ،،

                    فعلى من يريد المشاركة قراءة تفسير الآية أولاً- حتى لا يخرج إلىتأويلات بعيدة عن معنى الآية - ثم يتأمل فيها أو ينقل ما ذُكر فيها من الاستنباطات والفوائد والتأملات ...

                    والله أعلم

                    تعليق

                    19,912
                    الاعــضـــاء
                    231,481
                    الـمــواضـيــع
                    42,366
                    الــمــشـــاركـــات
                    يعمل...
                    X