• إعـــــــلان

    تقليص
    لا يوجد إعلان حتى الآن.
    X
     
    • تصفية - فلترة
    • الوقت
    • عرض
    إلغاء تحديد الكل
    مشاركات جديدة

    • نقد ما يسمى بالإعجاز العلمي للقرآن ( للدكتور مساعد الطيار )

      بسم الله الرحمن الرحيم

      قال السائل : ما رأيكم بما يسمى الآن بالإعجاز العلمي للقرآن , وهل يدخل تحت علوم القرآن ؟
      الجواب : للدكتور مساعد بن سليمان الطيار .


      إن هذه المسألة تعتبر من المسائل العلمية التي حدثت في هذا العصر ، والموضوع أكبر من أن يجاب عنه في مثل هذا الموضع ، لكن أستعين بالله ، وأذكر من ما يفتح الله به عليَّ .

      1 ـ إنَّ هذا الموضوع يدخل تحت التفسير بالرأي ، فإن كان المفسر به ممن تأهل وعَلِمَ ، كان تفسيره محمودًا ، وإن لم يكن من أهل العلم فإن تفسيره مذموم ، وإن كان قد يصل إلى بعض الحقِّ .

      2 ـ إنَّ الإعجاز العلمي يدخل في ما يسمى بالإعجاز الغيبيي ، وهو فرع منه ، إذ مآله الإخبار بما غاب عن الناس فترة من الزمن ، ثمَّ علمه المعاصرون .
      وإذا تحقَّق ذلك ، فليعلم أنَّ هذا النوع من الإعجاز ليس مما يختص به القرآن وحده ، بل هو موجود في كل كتب الله السابقة ؛ لأنَّ الإخبار في هذه الكتب عن الحقائق الكونية لا يمكن أن يختلف البتة .
      وعدم وجود ما يطابق علم القرآن في كتبهم التي بين يديهم إنما هو لتحريفهم لها ، فلينتبه لذلك .
      ومن باب إيضاح هذه المسألة بالذات ؛ يقال : إنَّ كتب الله السابقة توافق القرآن في جميع ما يتعلق بوجوه الإعجاز المذكورة عدا ما وقع به التحدِّي ، إذ لم يرد نصُّ صريح يدل على أنه قد تُحدِّي الأقوام الذين نزل عليهم كتب ، كما هو الحال بالنسبة للقرآن .

      3 ـ إن قصارى الأمر في مسألة الإعجاز العلمي أنَّ الحقيقة الكونية التي خلقها الله ، وافقت الحقيقة القرآنية التي تكلم بها الله ، وهذا هو الأصل ؛ لأنَّ المتكلم عن الحقيقة الكونية المخبر بها هو خالقها ، فلا يمكن أن يختلفا البتة .
      وكل ما في الأمر أنَّ هذه الحقيقة الكونية كانت غائبة من جهة تفاصيلها عن السابقين ، فمنَّ الله على اللاحقين بمعرفة هذه التفاصيل ، فكشفوا عنها ، وأثبتوا حقيقة ما جاء في القرآن من صدق ، فكان اكتشاف ذلك من دلائل صدق القرآن الذي أخبر عنها بدقة بالغة ، لم تظهر تفاصيلها إلا في هذا العصر الذي نبغ فيه سوق البحث التجريبي الذي صارت دولته إلى الكفار دون المسلمين ، فصاروا إذا ما اكتشفوا أمرًا جديدًا عليهم سارع المعتنون بالإعجاز العلمي لإثبات وجوده في نصوص القرآن .

      4 ـ إن كثيرًا ممن كتب في الإعجاز العلمي ليس ممن له قدم في العلم الشرعي فضلاً عن علم التفسير ، وكان من أخطار ذلك أن جُعلت الأبحاث في العلوم التجريبية أصلاً يُحكم به القرآن ، وتأوَّل آياته لتتناسب مع هذه النظريات والفرضيات .
      وكل من دخل إلى التفسير وله أصل ، فإن أصله هذا سيؤثر عليه ، وسيقع في التحريف ، كما وقع التحريف عند المعتزلة الذين جعلوا العقل المجرد أصلاً يحتكمون إليه ، وكما وقع لغيرهم من الطوائف المنحرفة .
      والذي يدل على وقوع الانحراف في هذا الاتجاه الحرص الزائد على إثبات حديث القرآن عن كثير من القضايا التي ناقشها الباحثون التجريبيون .

      5 ـ إن كتاب الله أعلى وأجل من أن يجعل عرضة لهذه العقول التي لم تتأصل في علم التفسير ، فأين هم من قول مسروق :( اتقوا التفسير ، فإنما هو الرواية عن الله).

      6 ـ إنَّ في نسب الإعجاز ، أو التفسير إلى (العلمي) فيها خلل كبير ، وأثر من آثار التغريب الفكري ، فهذه التسمية منطلقة من تقسيم العلوم إلى أدبية وعلمية ، كما هو الحال في المدارس الثانوية سابقًا ، وفي الجامعات حتى اليوم ، وفي ذلك رفع من شأن العلوم التجريبية على غيرها من العلوم النظرية التي تدخل فيها علوم الشريعة .
      وإذا كان هذا يسمى بالإعجاز العلمي ، فما ذا يسمى الإعجاز اللغوي ، أليس إعجازًا علميًا ، أليست اللغة علمًا ، وقل غيرها في وجوه الإعجاز المحكية .
      لا شكَّ أنها علوم ، لكنها غير العلم الذي يريده الدنيويون الغربيون الذين أثروا في حياة الناس اليوم ، وصارت السيادة لهم . ومما يؤسف عليه أن يتبعهم فضلاء من المسلمين في هذا المصطلح دون التنبه لما تحته من الخطر والخطأ .

      7 ـ ومما يلاحظ في أصحاب الإعجاز العلمي عدم مراعاة مصطلحات اللغة والشريعة ، ومحاولة تركيب ما ورد في البحوث التجريبية على ما ورد في القرآن ، ومن الأمثلة على ذلك أن القرآن يذكر عرشًا وكرسيِّا وقمرًا وشمسًا وكواكب ونجومًا وسموات سبع ، من الأرض مثلهن ... الخ
      ومصطلحات العلم التجريبي المعاصر زادت على هذه ، وذكرت لها تحديدات وتعريفات لا تُعرفُ في لغة القرآن ولا العرب ، فحملوا ما جاء في القرآن عليها ، وشطَّ بعضهم فتأوَّل ما في القرآن إلى ما لم يوافق ما عند الباحثين التجريبين المعاصرين .
      فبعضهم جعل السموات السبع هي الكواكب السبع السيارة ، وجعل الكرسي المجرات التي بعد هذه المنظومة الشمسية ، والعرش هو كل الكون .
      وآخر يجعل ما تراه من نجوم السماء التي أقسم الله بها وأخبر عن عبوديتها ، وجعلها علامات ؛ يجعل ما تراه مواقع النجوم ، وإلا فالنجوم قد ماتت منذ فترة . إلى غير ذلك من التفسيرات الغريبة التي تجيء مرة باسم الإعجاز العلمي ، ومرة باسم التفسير العلمي ... الخ من المسميات .
      وكل هذا الجهد إنما هو لأجل التوفيق بين ما يسمونه علمًا ، وبين ما جاء في القرآن .
      ولقد كان لهذه القضية سلفٌ كالفلاسفة الذين عاشوا في ظلِّ الإسلام حين أرادوا أن يوفِّقوا بين ما في القرآن وبين ما في الفلسفة مما يسمونه حقيقة .

      8 ـ إنَّ بعض من نظَّر للإعجاز العلمي ، وضع قاعدة ، وهي أن لا يفسَّر القرآن إلا بما ثبت حقيقة علمية لا تقبل الشكَّ ، لئلا يتطرق الشك إلى القرآن إذا ثبت بطلان فرضية فسِّرت بها آية .
      وهذا القيد خارجٌ عن العمل التفسيري ، ولا يتوافق مع أصول التفسير ، وهو قيد يلتزم به مقيِّده ـ وإن لم يكن في الواقع قد التزمه كثيرون ممن بحث في هذا الموضوع ـ ولا يُلزِمُ به المفسِّرَ ؛ لأنَّ التفسير أوسع من الإعجاز .
      ومن عجيب الأمر أن بعضهم يؤكد على هذه القاعدة ، ويجعل المقام في الإعجاز مقام تحدٍ للكفار ، ويقول : ... أن القرآن الذي أنزل من قبل ألف وأربعمائة سنة على النبي الأمي في أمة غالبيتها الساحقة من الأميين ـ يحوي من حقائق هذا الكون ما لم يستطع العلماء إدراكه إلا منذ عشرات قليلة من السنين ، هذا السبق يستلزم توظيف الحقائق ، ولا يجوز أن توظف فيه الفروض والنظريات إلا في قضية واحدة وهي قضية الخلق والإفناء ... لأن هذه القضايا لا تخضع للإدراك المباشر للإنسان ، ومن هنا فإن العلم التجريبي لا يتجاوز فيها مرحلة التنظير ، ويبقى المسلم نور من كتاب ربه أو من سنة رسوله يعينه على أن يرتقي بإحدى تلك النظريات إلى مقام الحقيقة ، ونكون بذلك قد انتصرنا للعلم بالقرآن الكريم أو بالحديث النبوي الشريف ، وليس العكس . انتهى كلامه .
      ولعلك ترى كيف أن هذا القائل ينقض قاعدته في نفس كلامه عنها ، إذ يمكن أن يستخدم غيره هذا الضابط الذي خرم به القاعدة في الحديث عن الخلق والإفناء كما استخدمه هو ، وبهذا فإنه لا يوجد قاعدة تخصُّ الإعجاز العلمي على هذا السبيل ؛ إذ يمكن أن تكون كثير من فرضيات البحوث التجريبية مما لا تخضع للإدراك البشري ، ثم نصححها لورود ما يدل عليها من القرآن اجتهادًا أن هذه الآية تشهد لتلك النظرية .

      وهنا مسألة مهمة ، وهي من الذي يُثبتُ أنَّ هذه القضية صارت حقيقةً لا فرضية ؟
      أي : من هو المرجع في ذلك ؟ أيكفي أن يُحدِّثَ بها مختصٌّ ، أتكفي فيها دراسةٌ بحثيةٌ ، أتحتاج إلى إجماعٍ من المختصين ؟
      هذه المسألة من أولى ما يجب أن يعتني به من يريدون تفسير القرآن بالحقائق التي أثبتها البحث التجريبي المعاصر .
      وفي نظري أنَّ هذا هو أول ما يجب على الباحث تأصيله وتأكيد ثبوته من جهة البحث التجريبي ، فإذا ثبت ذلك له ، انتقل من يريد الحديث عن ما يسمى بالإعجاز العلمي إلى المرحلة الثانية ، وهي تعلُّم التفسير وأصوله لئلا يشتطوا في تفسيراتهم ، أو يلووا أعناق النصوص إلى ما يريدون .

      9 ـ أما بالنسبة للمفسر ، فإنه لا يمكنه أن ينكر ما يُحكمُ بثبوته من حقائق العلم التجريبي ؛ لأنه لا يملك الأدوات التي يصل بها إلى أن يثبت أو ينكر ، وهذه الأدوات متكاملة عند الباحثين التجريبيين ، وإن أخذها منهم ، فإنما يأخذها ثقة به فيهم لا غير .
      وعمل المفسِّر هنا أن يرى صحة انطباق تلك القضية على ما جاء في القرآن من جهة دلالة اللغة والسياق وغيرها ، أي أن عمله عمل تفسيري بحت ، وهو يمتلك أدواته بخلاف كثير ممن كتب في ما يسمى بالإعجاز العلمي الذين لا يملكون تلك الأدوات ، فتراهم يخبطون خبط عشواء .
      فكما لا يرضى أصحاب ما يسمى بالإعجاز العلمي بما عند المفسرين من تفسير كل ظواهر الكون التي أثبت البحث التجريبي المعاصر خطأها ، فإن المفسرين لا يرضون لك واحداً من الباحثين التجريبين أن يوافق بين البحث التجريبي وما ورد في القرآن . وإن كنت أرى أن المفسر أقدر في الربط من الباحث التجريبي .

      10 ـ إن الربط بين ما يظهر في البحث التجريبي المعاصر وبين ما يرد في القرآن إنما هو من عمل المفسِّر به ، كائنًا من كان هذا المفسر ، وعمليته في هذا بيان معاني القرآن ، وإذا كانت هذه مهمته هنا فإنَّ المفسِّر يبين معانيه بجملة من المعلومات التي قد يكون فيها الضعيف من جهة أفراده ، كبعض الآثار الضعيفة مثلاً . فلو أن مفسِّرًا اعتمد في تفسيره على نظريةٍ من النظريات التي ثبت بطلانها لاحقًا فإنَّ الأمر أن هذا تفسير ضعيف لا يصحُّ ، ولا علاقة للقرآن به ، فالخطأ خطأ المفسر ، وليس الخطأ في القرآن قطعًا .
      وهذا يشبه ما لو فسّر مفسِّر بمعنى شاذٍّ ، فهل ينال القرآن خطأ منه ، وهل يقال : إن الخطأ من القرآن ؟ لا شكَّ أن الأمر ليس كذلك .
      لكن الأمر اختلف هنا لأنَّ الباحثين فيما يسمى بالإعجاز العلمي يريدون أن يلزموا الناس بما توصَّلوا إليه على أنَّ القرآن حقٌّ لا مرية فيه ؛ لأنه أثبت هذه القضايا قبل أن يعرف الناس تفاصيلها ، فألزموا أنفسهم من جهة التفسير بما لا يلزم ، فأوقعوا أنفسهم في الضيق والحرج ، وظهر عندهم الإلزام بتفسير القرآن بالحقائق ، وذلك ما لم يطبقوه في تفسيراتهم ، كما قلت .

      11 ـ إن موضوع ما يسمى بالتفسير العلمي طويل جدًّا ، ولست ممن يردُّه جملة وتفصيلاً ، لكنني أدعو إلى تصحيح مساره ، ووضعه في مكانه الطبيعي دون تزيُّدٍ وتضخيم كما هو الحاصل اليوم ، حتى لقد جعله بعضهم الطريق الوحيد لدعوة الكفار ، وأنَّى له ذلك ؟
      لقد أسلم كثير منهم في هذا العصر ـ ولا زالوا يسلمون بما يعرفه كثير ممن خبر إسلامهم ـ ولم يكن إسلامهم بسبب ما ورد في القرآن من حقائق وافقها البحث التجريبي .
      نعم لقد كان له أثر في إسلام بعض الكفار ، لكنهم أقل بكثير ممن يسلم عن سبيل الاقتناع بالإسلام ، وبما فيه مما يلائم فطرة البشر ، وهذا الموضوع بذاته بحث يصلح للمتخصصين في قسم الدعوة ، وهو يحتاج إلى عناية .

      12 ـ إنَّ أي تفسير جاء بعد تفسير السلف ، فإنه لا يقبل إلا بضوابط ،وهذه الضوابط :
      الأول: أن لا يناقض ( أي : يبطل ) ما جاء عن السلف ( أعني : الصحابة والتابعين وأتباع التابعين ) .
      ملاحظة : السلف عند أصحاب الإعجاز العلمي كل المفسرين السابقين ، وليس مقصورًا على هذه الطبقات الثلاث .
      وذلك لأنَّ فهم السلف حجة يُحتكم إليه ، ولا تجوز مناقضته البتة ، فمن جاء بتفسير بعدهم ، سواءً أكان مصدره لغة ، أو بحثًا تجريبيًا ، فإنه لا يقبل إن كان يناقض قولهم .
      فإن قلت : إنه يرد عن السلف في تفسير الآية اختلاف ، فكيف العمل ؟
      فالجواب : أنَّ الاختلاف الوارد عنهم أغلبه اختلاف تنوع ، وليس بينه تضادٌّ إلا في القليل منه .
      والقاعدة في اختلاف التنوع :
      * أن تقبل الأقوال الواردة عنهم على سبيل التنوع ما دام ليس في قبولها جميعًا ما يمنع ذلك.
      * أن يُرجَّح أحد أقوالهم على سبيل القول الأَولى والأرجح دون اطِّراح غيره وتركه بالكلية ؛ لأنه قد يستفاد منه في موضع آخر .
      والقاعدة في اختلاف التضاد الوارد بينهم أن يرجَّح أحدها على سبيل التعيين لا التنوع ؛ لأنه لا يمكن القول بها معًا ، فلزم الترجيح ، وهو هنا تصحيح لقول ، وترك للآخر .
      واطراح ما جاء عنهم بالكلية في هذين النوعين من الاختلاف معناه مناقضة قولهم ، وعدم الاعتبار به ، وهذا واقع كثير ممن تعرض للتفسير وجعل مصدره البحث التجريبي المعاصر .

      الثاني : أن يكون المعنى المفسَّر به صحيحًا .
      وهو على قسمين :
      1- أن يكون المعنى من جهة اللغة ، وهذا لابدَّ أن يثبت لغةً ، وأي تفسير بمعنى لم يثبت من جهة اللغة ، فإنه مردود ، كمن يفسِّر الذرة الواردة في القرآن بالذرة الفيزيائية ، وهذا مصطلح حادث لا يثبت في اللغة .
      2- أن يكون المعنى جمليًا لا من جهة اللغة ، كمن يفسِّر خلق الأطوار بأنها الأطوار الداروينية .
      وهذا مخالف لما جاء في الشريعة ، وهو غير صحيح في نفسه ؛ لذا لا يصحُّ التفسير به ، ولا بما هو على منهجه البتة .

      الثالث : أن يتناسب مع سياق الآية ، وتحتمله الآية .
      وهذا قيد مهمٌّ ، وفيه مجال للاختلاف ، لكن لا يجب إلزام الآخر به ، وكثيرٌ من التفسيرات بما وصل إليه البحث التجريبي تدخل في هذا الضابط ؛ إذ قد يكون المعنى غير مناقض لما ورد عن السلف ، وهو معنى صحيح ، لكن يكون وجه ردِّه عدم احتمال الآية له ، والحكم باحتمال الآية له من عدمه محلُّ اجتهادٍ ، وإذا كان الاجتهاد في احتماله أو عدمه عن علم فلا تثريب على الفريقين ، بل في الأمر سعة ، كما هو الحال في الاجتهاد الكائن في علماء أمة محمد .
      وسأضرب مثلاً أرجو أن يوضح هذا الأمر ، وهو ما ورد في تفسير قوله تعالى :(فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) [ الأنعام : 125]
      تأمل السياق الذي وردت فيه هذه الآية ، وانظر ـ تكرمًا ـ إلى ما قبلها ، يقول تعالى : (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون َ * وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ * فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ * وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ) [ الأنعام : 122 ـ 126]
      إن الحديث عن حال الكافر وحال المؤمن ، ثم ضرب مثالاً بحال الأكابر من المجرمين الذين لا يمكن أن يدخل الإيمان قلوبهم لما فيهم من الكفر والإجرام ، ثمَّ بين سبحانه مشيئته في الهداية والإضلال ، وذكر أن من أراد هدايته ، فإنه يشرح صدره للإيمان به وييسره له ، ومن أراد له الضلال ، فإنه يجعل صدره في حال ضيق وحرج شديد ، ولو أراد الإيمان فإنه لا يستطيعه ، كما لا يستطيع الإنسان أن يصعد في السماء .
      قال الطبري :( القول في تأويل قوله تعالى :(كأنما يصعد في السماء) : وهذا مَثَلٌ من الله ـ تعالى ذكره ـ ضربه لقلب هذا الكافر في شدة تضييقه إياه عن وصوله إليه ؛ مثل امتناعه من الصعود إلى السماء ، وعجزه عنه ؛ لأن ذلك ليس في وسعه . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ...).
      ثم ذكر الرواية عطاء الخراساني ، قال : مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء .
      وعن ابن جريج : يجعل صدره ضيقا حرجا بلا إله إلا الله حتى لا يستطيع أن تدخله ، كأنما يصعد في السماء من شدة ذلك عليه .
      وعن السدي : كأنما يصعد في السماء من ضيق صدره .
      وتقدير المعنى عندهم : إن عدم قدرة الكافر على الإيمان كعدم قدرة الإنسان على الصعود إلى السماء ، ويكون الضيق والحرج بسبب عدم قدرته على الإيمان لا بسبب التصعد في السماء .
      وتفسيرهم لا يعيد التشبيه إلى الضيق والحرج ، وإنما إلى الامتناع من الإيمان وعدم القدرة عليه .
      وانشراح النفس للإيمان سابقة له ، فمن يشاء الله له الهداية يشرح نفسه له ، كما أن من أراد الله له الكفر فإنه يجعل صدره ضيقًا حرجًا ، فلا يستطيع أن يؤمن بالله ، وهو ممتنع عليه الإيمان كامتناع الصعود إلى السماء على الإنسان .
      وهذا التفسير من دقائق فهم السلف ، وتفسيرهم يرجع إلى لازم معنى الجملة الثانية ، وهي جعل الضيق والحرج في صدر الكافر ، إذ من لازمه أنه لو أراد الإيمان فإنه لا يستطيعه ، كما لا يستطيع الإنسان الصعود للسماء ، فنبهوا على هذا اللازم الذي قد يخفى على كثير ممن يقرأ الآية .
      وفي تفسيرهم إثبات القدر ، وأن الله يفعل ما يشاء ، فمن أراد الله هدايته شرح صدره ، ومن أراد ضلاله ضيَّق صدره وجعله حرجًا لا يدخله خير ، وفي هذا ردٌّ على القدرية الذين يزعمون أن العبد يخلق فعله .
      أما البحث التجريبي المعاصر فقد كشف عن قضية تتعلق بالصعود إلى الأجواء العليا ، حيث وجد أن الإنسان تتناقص قدرته على التنفس الطبيعي درجة بعد درجة كلما تصاعد إلى السماء ، وسبب ذلك انخفاض الضغط الجزئي للأكسجين في طبقات الجو العليا ، وقد جعل أصحاب الإعجاز العلمي هذه الظاهرة الكونية تفسيرًا للحرج الذي يصيب الكافر بسبب عدم قدرته على الإيمان .
      وقد جعلوا التشبيه يعود إلى الضيق والحرج ، والمعنى عندهم : إن حال ضيق صدر الكافر المعرض عن الحق وعن قبول الإيمان بحال الذي يتصعد في السماء .
      وذكر وجه الشبه ، وهو الصفة المشتركة بينهما : ضيقًا وحرجًا ، وجاء بأداة التشبيه (كأن) ليقع بعدها المشبه في صورة حسية واضحة ...
      وإذا تأملت هذين التفسيرين وعرضتهما على سياق القرآن ومقاصده ، فأي القولين أولى وأقوى ؟
      لا شكَّ أن ما ذكره السلف أولى وأقوى ، والثاني ـ وإن كان محتملاً ـ لا يرقى إلى قوته ، وإن قٌبِلَ هذا القول المعاصر على سبيل التنوع فالأول هو المقدَّم بلا ريب .
      ووجه قوته كائن في أمور :
      الأول : أن ما قاله السلف مُدركٌ في كل حين ، منذ أن نزل الوحي بها إلى اليوم ، أما ما ذكره المعاصرون ، فكان خفيًّا على الناس حتى ظهر لهم أمر هذا المعنى هذا اليوم .
      الثاني : أن التنبيه عن امتناع الإيمان عنهم بامتناع صعود الإنسان إلى السماء أقوى وأولى من التنبيه عن تشبيه الحرج والضيق الذي يجده الكافر في نفسه بما يجده من صعِدَ طبقات السماء .
      فالحرج والضيق مدرك منه بخلاف امتناع الإيمان الذي يخفى سبيله ، وهو الذي جاء التنبيه عليه في الآية ، وذلك من دقيق مسلك قدر الله سبحانه .

      الرابع : أن لا يُقصَر معنى الآيةِ على هذا المعنى المأخوذ من البحوث التجريبية .

      وهذا الضابط كثيرًا ما ينتقضُ عند أصحاب الإعجاز العلمي ، وقد وجدت حال بعضهم مع تفسير السلف على مراتب :
      ـ فمنهم من لا يعرف تفسير السلف ( الصحابة والتابعين وأتباعهم ) أصلاً ولا يرجع إليه ، وكأنه لا يعتد به ولا يراه شيئًا . وهؤلاء صنفٌ يكثر فيهم الشطط ، ولا يرتضيهم جمهورٌ ممن يتعاطى الإعجاز العلمي .
      ـ ومنهم من يقرأ تفسير السلف ، لكنه لا يفهمه ، وإذا عرضه فإنه يعرضه عرضًا باهتًا ، لا يدل على مقصودهم ، ولا يُعرف به غور علمهم ، ودقيق فهمهم .
      ـ ومنهم من يخطئ في فهم كلام السلف ، ويحمل كلامهم على غير مرادهم ، وقد يعترض عليه وينتقده ، وهو في الحقيقة إنما ينتقد ما فَهِمَه هو ، وليس ينتقد تفسيرهم ؛ لأنه أخطأ في فهمه .
      ومما يظهر من طريقة عرض أصحاب هذا الاتجاه لما توصلوا إليه من معانٍ جديدة أنهم يقصرون معنى الآية على ما فهموه ، دون أن ينصوا على ذلك صراحة ، وهذا مزلق خطير لا ينتبه إليه كثير من الفضلاء الذين دخلوا في هذا الميدان .
      بل إنهم يتفوهون بكلام يلزم منه تجهيل الصحابة وتصغير عقولهم ، وأني لأجزم أن هؤلاء الفضلاء لو تنبهوا لهذا اللازم لعدَّلوا عباراتهم ، لكن طريقة البحث التي سلكوها جعلتهم لا ينتبهون إلى هذا المزلق الخطير .
      ومن ذلك أن بعضهم يقول :(... وهناك آيات وألفاظ قرآنية لم تكن لتفهم حقيقتها حتى جاء التقدم العلمي يكشف عن دقة تلك المعاني والألفاظ القرآنية ، مما يوحي إلى كل عاقل بأن كلام الكتاب الكريم كلام الله المحيط علمًا بكل شيء ، وإن كان قد حدث جهلٌ بفهم بعض ألفاظه ومعانيه ، فإن زيادة علوم الإنسان قد جاءت لتُعرِّف الإنسان بما جهل من كلام ربه) .
      ألا يلزم من هذا الكلام أن الصحابة قد خفي عليهم شيء من معانيه ، وكذا خفي على التابعين وأتباعهم ، وبقي بعض القرآن غامضًا لا يُعرف حتى جاء ( التقدم العلمي ! ) فكشف عن هذه المعاني .
      ولو كان يعتقد هذا اللازم ، فالأمر خطير جدَّا . لكني لا أشكُّ ـ محسنًا الظن بقائله ـ أنه لم يتنبه لهذا اللازم الخطير ، وأُراه لو انتبه له لعدَّل عبارته .
      ولقد كان من نتيجة هذا التقعيد أن لا تُذكر أقوال السلف بل يذكر ما وصل إليه البحث التجريبي المعاصر ، وتفسير الآية به ، وهذا فيه قصر لمعنى الآية على ذلك التفسير الحادث ، وهذا خطأ محضٌ .

      وقد سئل آخر : لماذا لم يبين الرسول هذه الوجوه للصحابة ؟
      فكانت إجابته أنَّ النبي لو أخبرهم بهذه الحقائق العلمية لما أدركوها ، وقد يقع منهم شك أو تكذيب .
      وهذا الجواب من أعجب العجب ، فكيف يقال هذا في قوم آمنوا بما هو أعظم من هذه الحقائق الكونية ، وأرى أن خطأ هذا أوضح من أن يوضَّح ، وإني أخشى أن يكون هؤلاء ممن فرح بما أوتي من العلم ، فنسب الجهل للصحابة الذين آمنوا بما هو أعظم من هذه الأمور .
      ألم يؤمنوا بأن الرسول أسري به ، ثم عرج به في جزء من الليل ، ورأى ما رأى من آيات ربه الكبرى ؟ أليس هذا أعجب مما يذكره الباحثون التجريبيون ؟
      وقل مثله في غير ذلك مما آمنوا به وصدَّقوا ولم يعترضوا .

      وإذا كان الشيء بالشيء يذكر ، فإني قد رأيت لأحد الفضلاء كتابًا في مناهج المفسرين ، وأجاب عن سبب عدم تفسير النبي القرآن كاملاً ، وكان مما أجاب به ، فقال :( لضعف المستوى العلمي عند الصحابة ، ولو فسره لهم رسول الله بما حوت آياته من علوم ومعارف فقد لا يستوعبونها ، وقد تكون محل استغراب بعضهم ، والعلماء الذين جاءوا بعد الصحابة قدموا بعض المضامين العلمية للآيات ، ولذلك قيل : خير مفسر للقرآن هو الزمن).
      وهذا القول من ذلك الفاضل من أعجب العجب ، إذ كيف يكون خيرة الله لرسوله ضعيفي المستوى العلمي ، وما المراد بالعلم الذي ضعفوا فيه ؟!
      أليسوا أعلم الأمة ، والأمة عالة عليهم في هذا ؟!
      ألم يخبرهم الرسول بما هو كائن إلى يوم القيامة ؟! حفظه منهم من حفظه ، ونسيه من نسيه .
      إن مثل هذا القول خطير ، وإني لأحسن الظن بأن قائله لم يتنبه لما يتبطنه هذا الكلام من خطأ محضٍ ، وأن الأمر يحتاج إلى تعديل أسلوب وعبارات ، والله المستعان .

      وبعد ، فإن هذين النقلين اللذين نقلتهما فيما يتعلق بالإعجاز العلمي إنما هما عن أفاضل ممن تكلموا في الإعجاز العلمي دون غيرهم ممن تخبط في هذا المجال .
      وهنا يجب أن يُفرَّق بين فضلهم ، وما لهم من قدم في الدعوة إلى الله ، والحرص على هداية الناس ، وبين ما وقعوا فيه من الخطأ ، فالأول يشكر لهم ويُذكر ولا يُنكر ، ولكن هذا الفضل ليس حجابًا حاجزًا عن التنبيه على ما وقعوا فيه من الخطأ .
      كما أن التنبيه على خطئهم لا يعني نبذهم وعدم الاعتداد بهم ، وإنما المقصود هنا تصحيح المسار في هذه القضية التي رُبِطت بكتاب الله ، وجُعلت من أهم ما توصل إليه المعاصرون ، بل جعله بعضهم هو طريق الدعوة للكفار .

      وأختم هذا البحث بمسائل متفرقة في هذا الموضوع ، وهي كالآتي :

      أولاً : قضايا العلم التجريبي بين القرآن والعلم الحديث :
      * العلم بالسنة الكونية لا يرتبط بالمعتقد ، ولا بالأفكار ؛ لأنها نتيجة البحث والتأمل ، وهي من العلوم التي وكلها الله لعباده ، فعلى قدر ما يكون الجهد في البحث يصل البشر بإذن الله إلى نتائجه المرجوة ، ولما كان الوصول إلى هذه العلوم التجريبية مرتبطًا بالقدرة على البحث ووجود المناخ المناسب له ، وكان الغرب الكافر قد حرص عليه ، فإنهم قد سبقوا المسلمين في ذلك .

      * أن إشارة القرآن لبعض هذه المسائل المرتبطة بالعلوم التجريبية لم يكن هو المقصد الأول ، ولم ينْزل القرآن من أجلها ، وإذا وازنتها بين المعلومات العقدية والشرعية ، ظهر لك أنَّ المعلومات العقدية والشرعية ـ أي : كيف يعرفون ربهم ، وكيف يعبدونه ـ هي الأصل المراد بإنزال القرآن ، وهي التي تكفلَّ الله ببيانها للناس ، أما المعلومات الدنيوية بما فيها العلوم التجريبية فهي موكولة للناس كما سبق ، وإن جاءت فإنها تجيء مرتبطة بالدلالة على حكم عقدي أو شرعي ، فهي جاءت تبعًا وليس أصالةً ؛ أي أن القرآن لم يقصد أن يذكرها على أنها حقيقة علمية مجردة ، بل ليستدل بها مثلا : على توحيد الله وأحقيته بالعبادة ، أو على حكم تشريعي ، أو على إثبات اليوم الآخر .

      * القضايا العلمية التي يفسر بها من يبحث في الإعجاز أو التفسير العلمي لا يدركها إلا الخواص من الناس ، ولا يوصل إليها إلا بالمراس .

      * الفرق بين القرآن والعلم التجريبي في تقرير القضية العلمية :
      1 ـ أن القرآن يقررها حقيقة حيث كانت وانتهت ، والعلم التجريبي يبدأ في البحث عنها من الصفر حتى يصل إلى الحقيقة العلمية .
      2 ـ القرآن يذكر القضية العلمية مجملة غير مفصلة ، أما العلم التجريبي فينحو إلى تفصيل المسألة العلمية .

      * علم البشر قاصر غير شمولي ، ونظره من زاوية معينة ، لذا قد يغفل عن جوانب في القضية ، فيختلَّ بذلك الحكم ونتيجة البحث . وقد يكتشف ما لم يحتسب له عن طريق الصدفة لا الممارسة العملية .

      * القرآن طرح القضايا العلمية بعيدًا عن الخيالات التي كانت إبان نزوله ، سواءً أكانت هذه العلوم عند العرب أم عند غيرهم ، وهذه الخيالات بان خطئوها في القرون المتأخرةِ ، ولا يزال هناك غيرها مما سيكشفه العلمُ التجريبي ، وكل ذلك مما لا يمكن أن يخالف حقائق القرآن إن صحَّة تلك العلوم .

      * قد تكون بعض القضايا العلمية صحيحة في ذاتها ، لكن الخطأ يقع في كون الآية تدلُّ عليها ، وتفسَّر بها .

      ثانيًا : موقف المسلم من قضايا العلوم التجريبة المذكورة في القرآن :

      * الإيمان بالقضية الكونية التي ذكرها القرآن لا تحتاج إلى إدراك الحسِّ ، بل يكفي ورودها في القرآن ، بخلاف القضايا العلمية التي تحتاج إلى الإيمان بها إلى الحسِّ ، سواءً أكانت هذه القضايا مذكورة في القرآن أم لم تكن مذكورة .

      * المسلم مطالب بالأخذ بظواهر القرآن ، وأخذه بها يجعله يسلم من التحريف أو التكذيب بها ، ولو كانت مخالفة لقضايا العلم التجريبي المعاصر .
      فإذا عارضت النظريات العلمية ، ولو سُميت حقائق علمية فإنه لا يلزم الإيمان بها ، بل يقف المسلم عند ظواهر القرآن ؛ لأن المؤمن مطالب بالإيمان بنصوص القرآن لا غير .

      * يجب الحذر من حمل مصطلحات العلوم المعاصرة على ألفاظ القرآن وتفسيره بها .

      * البحوث العلمية الناتجة عن الدراسات لا يلزم مصداقيتها ، وهي درجات من حيث المصداقية ، لذا ترى دراسة علمية تذكر فوائد شيء ، وتأتي دراسة تناقضها في هذه الفوائد .

      ثالثًا : هل نحن بحاجة إلى التفسير العلمي ، أو الإعجاز العلمي ؟
      إن نتيجة ما يتوصل إليه الباحث في الإعجاز العلمي هي إثبات أن الحقيقة أو النظرية الكونية أو التجريبية قد ورد ذكرها في القرآن صراحة أو إشارة ، وهذا فيه دليل على صدق القرآن وأنه من عند الله .
      وهذه النتيجة لا يمكن الوصول إليها إلا بعد البحث المجرد في الحقائق الكونية والمواد التجريبية ، ولا شكَّ أن الباحث إذا كان ممن يؤمن بالله ورسوله فإنه لن يأتي بشيء مخالف لما في القرآن والسنة ، أما إذا كان الباحث كافرًا فقد يقع منه مخالفات للشرع ، ويكون ذلك دليلا على خطئه في مسار بحثه .

      ومن ثمَّ فإنَّ عندنا أمران :
      الأول : العناية بالبحث التجريبي والنظر في هذا الكون والتدبر فيه للننافس بذلك أعداء الله الذين تقدموا علينا في هذا المجال .
      الثاني : العناية بما يسمى بالإعجاز العلمي لإثبات صحة هذا الدين لأولئك الذين لا يؤمنون إلا بالحقائق المادية ، ودعوتهم إلى الإسلام ، وذلك أنه لما كان هذا العصر عصر الثورة العلوم التجريبية الدنيوية ، فإنَّ تقديم هذه التفسيرات الموافقة لما ثبت في هذه العلوم للناس دعوة لهم لهذا الدين الحقِّ .
      وهذا القول حقٌّ لكن الأمر يحتاج إلى توازن في طرح مدى الدعوة بهذه التفسيرات العلمية للقرآن ، وهل أثبتت نجاحها وتميُّزها ؟
      إنَّ الذي يُخشى منه أن تكون الدعوة بهذه التفسيرات الموافقة للعلوم التجريبية قد أخذت أكبر من حجمها ، وأنَّ عدد المتأثرين بها قليلٌ لا يكادون أن يوازوا بعددهم ما يقوم به داعية أو مركز إسلامي يبيَّن للناس هذا الدين الحقَّ .
      ومن المعلوم أن الأفواج الكثيرة التي دخلت في الإسلام أسلمت بأبسط من هذا الطرح العلمي ، فأغلبهم أسلم لما يجد في الإسلام من موافقته لفطرته التي فطره الله عليها دون أن يصل إلى الإيمان بالله بهذا العلم الذي لا يدركه إلا القليل من الناس .
      ثمَّ إنَّ من سيسلم من الباحثين في العلوم التجريبية من الكفار بسبب هذا الإعجاز العلمي يلاحظ فيه ما يلي :
      ـ أنه لا وقت عنده لدعوة غيره ، بل لتفهم الدين الجديد الذي دان به ، بسبب كبر السنِّ ـ في الغالب ـ والانشغال بالأبحاث والتجارب التي تجعله بعيدًا عن تفهُّم هذا الدين وطبيعته .
      ـ أنَّ بعض من يسلم منهم يكون إسلامه صوريًا ، ولم يتحقق فيه الاستسلام الحقُّ .
      ـ أنَّ تأثير هؤلاء يكاد يكون معدومًا ، بل لو ثبت إسلامهم قد يُحاربون ، ويسفَّهون ، ولا يُحترمون في مجتمعاتهم العلمية .

      وأخيرًا ، فإن بعض من يستسلم لهذه الحقائق المذكورة في القرآن أو السنة ، يأخذها بنظره العلمي التجريبي ، ولا يدرك حقيقة الوحي ، وأنَّ هذا القرآن من عند الله ، فبينه وبين ذلك حجاب مستور ، والله أعلم .
      ومن ثمَّ ، فإن العناية بالأمر الأول ـ وهو البحث التجريبي والنظر في هذا الكون والتدبر فيه ـ يجب أن تكون أكبر وأكثر من العناية بالأمر الثاني ـ وهو ما يسمى بالإعجاز العلمي ـ لوجهين :
      الوجه الأول: أنه هو المجال الوحيد الذي سبقنا فيه أعداؤنا ، ولابد لنا من منافستهم في ذلك ، والسعي للتقدم عليهم فيه .
      الوجه الثاني: أنه عندما يقوم الباحثون المسلمون بتلك البحوث نضمن أنهم لن يصلوا إلى نتائج خاطئة مخالفة للكتاب والسنة ، بل إنهم سوف يعيدون النظر في بعض النتائج المخالفة للكتاب والسنة التي وصل إليها البحث الغربي الكفار .
      وإذا بقي همُّنا منصبًّا على العناية بما يسمى بالإعجاز العلمي لإثبات صحة هذا الدين لأولئك الذين لا يؤمنون إلا بالحقائق المادية ، فإننا سنبقى عالة على الغرب ننتظر منه كل جديد في العلوم ، ثمَّ نبحث ما يوافقه في شرعنا ، ولا يخفاك ما دخل علينا من هذه العلوم مما هو مخالف لشرعنا ، وما ذاك إلا بسبب أنَّ موقفنا نحن المسلمين موقف التلميذ الضعيف المتلقي الذي يشعر أنه لا شيء عنده يمكن أن يقدمه .
      والبحث العلمي بلا قوة تحميه لا يمكن أن ينفعل في الواقع ، لذا لابدَّ من أن يواكب العلم قوةٌ تكون في الأمة كي تدعم هذا العلم وتحافظ عليه ، وإلا صار ما تراه من هجرة العلماءِ عن ديار المسلمين إلى ديار الغرب الكافرة .
      وأسأل الله أن يوفقني وإياكم لما يحبه ويرضاه ، وأرجو أن يبعد عني وعنكم الشطط والتحامل في هذه القضية وفي غيرها ، وإن هذه القضية بالذات حسَّاسة ، وتدخلها العواطف ، ويبرز في الردَّ على من يعترض عليها الكتابة الخطابية ، فتخرج عن كونها قضية علمية تحتاج إلى تجلية وإيضاح إلى قضية دفاع عن مواقف وشخصيات .
      وأقول أخيرًا : إنَّ في الموضوع قضايا كثيرة تحتاج إلى تجلية وإيضاح ، ولولا ضيق المقام لأشرت إليها ، وإني أسأل الله أن يوفقني ويعينني على الكتابة فيه على منهجٍ عدل وسط لا شطط فيه .

      د. مساعد الطيار
      عبدالرحمن بن معاضة الشهري
      أستاذ الدراسات القرآنية بجامعة الملك سعود

    • #2
      يرفع للفائدة .
      الدكتور أحمد بن محمد البريدي
      الأستاذ المشارك بجامعة القصيم

      تعليق


      • #3
        جزاكم الله خيرا

        تعليق


        • #4
          جزاك الله شيخنا الكريم .
          أحيانا يجد الواحد منا بحثا قام الغرب به وتوصلوا بعد لأي إلى حقيقة موجودة في القرآن بالنص خذ على سبيل المثال بناء الأهرامات اكتشفوا بالأدلة التي لا تقبل الجدل أنها بنيت من الطين الذي سخن بالنار لدرجة عالية والقرآن قد أشار إلى ذلك .
          (وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ) [القصص: 38].

          تعليق


          • #5
            جزى الله شيخنا خير الجزاء على ما سطرته يداه
            ويعلم الله وحده كم تعب في هذه النتائج والتحريرات
            فلا تنسوه من صالح دعاءكم
            اللهم اجعلنا ممن يتقنون عملهم فيحسنون اتقانه
            ( إن الله يأمر بالعدل والإحسان ... )

            تعليق


            • #6
              أستاذنا الدكتور مساعد طيار

              واستاذنا الدكتور عبد الرحمن الشهري

              بارك الله بكما

              عذرا لندرة مشاركاتي في الملتقى ولكن لي رجاء هو الدخول على هذين الرابطين

              مع رجاء قراءة الموضوع الى نهايته بمشاركات الأعضاء لأن بها مجموعة من الأفكار

              الرابط الأول:

              http://www.aljanh.net/vb/showthread.php?t=24576


              الرابط الثاني:

              http://www.aljanh.net/vb/showthread.php?t=24370


              أعلم أنه سيأخذ من وقتكم ولكن ارجو أن يكون ما أردت من فكر أن يصل الى أولي الأمر

              وقبلها أعرف رأيكم في هذه الأفكار

              شاكرا لكم سعة صدركم

              محمد حامد سليم

              تعليق


              • #7
                يرفع للفائدة...وبارك الله في الشيخ عبد الرحمن والشيخ مساعد...

                تعليق


                • #8
                  بسم الله الرحمن الرحيم
                  الحمد لله تعالى ، والصلاة والسلام على نبينا محمد .
                  أما بعد :
                  يشرفني أن أشكر فضيلة الدكتور عبدالرحمن الشهري حفظه الله على مجهوده الكبير في هذا الملتقى الصرح العلمي الشامخ والذي استفدت منه كثيرا .
                  كما ويشرفني أن أشكر فضيلة الدكتور مساعد الطيار حفظه الله على المباحث التي استفدت منها كثيرا .
                  ومن لا يشكر الناس لا يشكر الله ، ولا أزكي على الله أحداً.
                  سائلا الله العلي القدير أن يمن على الشيخين بسعادة الدارين ، وطول العمر في عافية ، والفوز بالجنة . اللهم آمين.

                  تعليق


                  • #9
                    بارك الله فيكم وجزاكم خيرا .
                    ...

                    تعليق


                    • #10
                      يراجع للفائدة.

                      تعليق


                      • #11
                        جزاك الله كل خير شيخنا الفاضل عبدالرحمن وزاد بك نفعا" ووفق الله شيخنا مساعد وأعانه الله وشكر له جهوده الرائعه وتميزه بالطرح العلمي..
                        طالبه في كلية الشريعه-بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلاميه(بفضلٍ من الله ورحمه)
                        (وَمَا تَوْفِيقِىٓ إِلَّا بِٱللَّهِ)

                        تعليق


                        • #12
                          السلام عليكم
                          معذرة استاذنا الدكتور
                          تعلمت من قراءاتى أن أتعامل - من حيث التفسير - مع ماورد فى القرآن ؛ ولاأترك نفسى للآراء المتضاربة
                          وقد كنت قد آثرت ألا أسأل فى آية الأنعام لأننى لاحظت تمسك كل فريق بما هو عليه وذلك فى الحوار المطول حول هذه الآية فى هذا المنتدى؛
                          ولكنى لم أجد بدا من أن أسأل فضيلتكم بعد سؤالك فى قولك
                          وإذا تأملت هذين التفسيرين وعرضتهما على سياق القرآن ومقاصده ، فأي القولين أولى وأقوى ؟
                          لا شكَّ أن ما ذكره السلف أولى وأقوى ، والثاني ـ وإن كان محتملاً ـ لا يرقى إلى قوته ، وإن قٌبِلَ هذا القول المعاصر على سبيل التنوع فالأول هو المقدَّم بلا ريب .
                          ووجه قوته كائن في أمور :
                          الأول : أن ما قاله السلف مُدركٌ في كل حين ، منذ أن نزل الوحي بها إلى اليوم ، أما ما ذكره المعاصرون ، فكان خفيًّا على الناس حتى ظهر لهم أمر هذا المعنى هذا اليوم .
                          الثاني : أن التنبيه عن امتناع الإيمان عنهم بامتناع صعود الإنسان إلى السماء أقوى وأولى من التنبيه عن تشبيه الحرج والضيق الذي يجده الكافر في نفسه بما يجده من صعِدَ طبقات السماء .
                          فالحرج والضيق مدرك منه بخلاف امتناع الإيمان الذي يخفى سبيله ، وهو الذي جاء التنبيه عليه في الآية ، وذلك من دقيق مسلك قدر الله سبحانه .
                          لأنى إذا تجردت من كل قول سابق ولاحق وقرأت الآية وجدت المشبه به حال من يرد الله أن يضله فى الآية هو رجل يصعد فى السماء فعلا
                          ولكن بعد قراءتى تحليلك وجدتك تعتمد القول ... أنه رجل واقف على الأرض لايستطيع أن يصعد فى السماء ؛ وهذا فى رأيى ليس موجودا فى الآية
                          وبعيدا عن الجدل والأخذ والرد والانتصار لهذا أو ذاك أسأل فضيلتكم لأقتنع :
                          من الناحية اللغوية أى هذين الرجلين فى الآية
                          1- رجل واقف على الأرض لايستطيع أن يصعد فى السماء
                          أم
                          2 - رجل يصعد فى السماء فعلا
                          وكيف تحتمل الآية - لغويا- مسألة عدم الاستطاعة ؟
                          وجزاكم الله خيرا

                          تعليق


                          • #13
                            بارك الله في جهودكم الطيبة؛ لما تقدمونه للمسلمين بشكل عام ولأهل التفسير خاصة.
                            [email protected]

                            تعليق


                            • #14
                              السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
                              ما شاء الله و الحمد لله
                              كلام جميل و نقد علمي رائع
                              بارك الله في الكاتب المفيد و القارئ المستفيد و الناقل الذي توسط بينهما.

                              منذ سنوات و أنا لا أرتاح لما يسمى بالإعجاز العلمي. النقطة رقم 6 في الكلام عن العلم كلام في قمة الروعة.
                              ما فهمته أن الكاتب أحسن الله إليه يمشي في طريق وسط بين الذين ينفون التفسير العلمي للآيات الكونية من جهة و الحشوية الذي يبحثون في كل صغيرة و كبيرة عن إعجاز علمي من جهة أخرى، و الوسط دائما أروع و أجمل.

                              تعليق


                              • #15
                                السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
                                شكرا لك على هذا الرد بارك الله فيك اخي الكري الغني بالله.
                                أول شيء هو طبعا إن البحوث التجريبية متعددة و مختلفة منهجا و مضمونا. في الكلام عن الدراسات التجريبية في هذا البحث الذي يتعلق بدراسة الأهرامات لا أظن هناك شيء نقول عنه "أدلة لا تقبل الجدل"، لكن لا عيب في ذلك فالنظرية لا تحتاج بالضرورة إلى أدلة تتجاوز الجدل أي أدلة يقينية و يكفي أن تكون معقولة أي متناسقة مع البيانات و الملاحظات و التجارب.

                                في تفسيرك هذا أرى بعض الفجوات، التي نجدها أيضا في كثير من النظريات الطبيعية كما نجدها في النظريات التحليلية لميادين معرفية أخرى، متعلقة بالربط و الحصر. أي لماذا، بغض النظر عن الدراسة التجريبية تلك، تربط الصرح بالهرم و إذا كان عندك تبرير لذلك فلماذا حصرته في الهرم؟
                                المشاركة الأصلية بواسطة الغني بالله مشاهدة المشاركة
                                جزاك الله شيخنا الكريم .
                                أحيانا يجد الواحد منا بحثا قام الغرب به وتوصلوا بعد لأي إلى حقيقة موجودة في القرآن بالنص خذ على سبيل المثال بناء الأهرامات اكتشفوا بالأدلة التي لا تقبل الجدل أنها بنيت من الطين الذي سخن بالنار لدرجة عالية والقرآن قد أشار إلى ذلك .
                                (وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ) [القصص: 38].

                                تعليق


                                • #16
                                  أخي مصطفي سعيد
                                  السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

                                  أعتقد أن كلام الأستاذ الناقد كلام له وزن كبير فقد سمعت من قبل أحد المتخصصين في التفسير يفسر الآية الكريمة (وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ) ثم يستطرد أن السابقين فهموها، و الفهم هنا حسب ما فهمت أنا هو التفسير أي فسروها، بشكل خاطئ إذ يشيرون أن ذلك سيحصل يوم القيامة في حين أن (وَتَرَى) و (تَمُرُّ) أفعال مضارعة أي هذا يحصل الآن.

                                  لا أدري من الناحية اللغوية هذا الكلام و لكن السابقين كانوا أعلم باللغة لأنهم ألصق بتلك السليقة العربية الخالصة و من الصعب أن نظن أنهم يخلطون المضارع بالمستقبل. من الناحية المنطقية الإختلاف هنا، إذا كان جائزا، تنوعي لا تضادي فلا حاجة للقول أن هذا يتعارض مع ذلك لكون حصول الحادثتين الآن و يوم القيامة جائز.

                                  أنظر هذا موضوع الأستاذ أبومجاهدالعبيدي
                                  هل قوله تعالى : ( وترى الجبال تحسبها جامدة ...) في الدنيا أم في الآخرة ؟ أرجو التعليق

                                  تعليق


                                  • #17
                                    جزى الله الناقل والكاتب خيرا

                                    تعليق


                                    • #18
                                      السلام عليكم
                                      الأخ شايب
                                      قلت
                                      لا أدري من الناحية اللغوية هذا الكلام و لكن السابقين كانوا أعلم باللغة لأنهم ألصق بتلك السليقة العربية الخالصة
                                      وها أنا سألت من ورثوا منهم هذه السليقة العربية الخالصة - كما يزعمون - ... ولكنهم لايجيبون !!
                                      السؤال مرة أخرى
                                      وبعيدا عن الجدل والأخذ والرد والانتصار لهذا أو ذاك أسأل فضيلتكم لأقتنع :
                                      من الناحية اللغوية أى هذين الرجلين فى الآية
                                      1- رجل واقف على الأرض لايستطيع أن يصعد فى السماء
                                      أم
                                      2 - رجل يصعد فى السماء فعلا
                                      وكيف تحتمل الآية - لغويا- مسألة عدم الاستطاعة ؟
                                      وجزاكم الله خيرا

                                      تعليق


                                      • #19
                                        بسم الله الرحمان الرحيم
                                        السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

                                        فهمت السؤال ولكن لم أفهم أو غاب عني مناسبته ففي أي سياق يطرح السؤال وبأي جدل وأخذ ورد وإنتصار يربط؟

                                        حياكم الله

                                        تعليق


                                        • #20
                                          السلام عليكم
                                          السؤال فى المداخلة 13

                                          تعليق


                                          • #21
                                            بسم الله الرحمان الرحيم و الحمد لله رب العالمين
                                            السلام عليكم ورحمة الله

                                            أخي الكريم،
                                            الأستاذ الفاضل مساعد الطيار شرح المعنى بمناسبة الآية ودلالتها العامة وهو بالمناسبة شرح لا يختلف كثيرا عن أقوال إئمة المفسرين كإمام التفسير الطبري:
                                            (((((
                                            ذكر من قال ذلك:
                                            حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن عطاء الخراساني: كأنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ يقول: مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء.
                                            حدثني المثنى، قال: ثنا سويد، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن معمر، عن عطاء الخراساني، مثله.
                                            وبه قال: أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج قراءة: يجعل صدره ضيِّقاً حرجاً بلا إله إلا الله، حتى لا يستطيع أن تدخله، كأنما يصّعّد في السماء من شدّة ذلك عليه.
                                            )))))

                                            حتى إذا أردت إصدار معنى للصدر هناك يتعلق بالضيق فعليك بإصداره أيضا في الإنشراح وهنا لا يستقيم المعنى فحصول الوعي بترجيح فائدة الايمان الذي يستقر في القلب لا يعني أن ذلك يحصل كأنما ينتزع الاكسجين بكل إستقرار وراحة إذ كم من أناس يعانون من صعوبة التنفس وهم أقوياء الإيمان.

                                            و حتى إذا أردت تجريد (يصعد) من دلالة الآية العامة فإن ذلك لن يساعد كون الكلمة الفعل هنا جاء بالشدة في تشديد الصاد والعين ليكون المعنى على أنه يتفعّل من الصعود أي يتكلف ذلك، إذ المقصود ليس من يصعد في السماء كأن يتسلق جبل مرتفع جدا أو يركب مركبة، بل من يتكلف ذلك والذي يتسلق أو يركب لا يتكلف وإنما يفعل.

                                            ثم الأهم من كل ذلك هو قراءة كلام الأستاذ مساعد قراءة كاملة لتتشكل الصورة كاملة لا القراءة الإنتقائية فإنك بدون تلك القراءة العامة والتي تستشف الهدف الأخير من البحث و إظهار خطورة الأمر سيجعلك تغفل عن تلاعبين بالتفسير: التلاعب الأول تـأويل بالرأي أي صرف دلالة الآية في إيحائها العام و مقصدها الإيماني المتعلق بالهداية إلى معنى آخر دون دليل، أما التلاعب الثاني فنقض -بدون حجة- تفسير الأولين أهل فن التفسير و الفنون اللغوية العربية المتبحرون بتفسير جديد حيث أن التلاعب الأخير مبني على الأول. الخروج من هذا المأزق هو الإجتهاد في إستخراج تأويل صحيح ثم التوسع في التفسير لا تبديله -بدون حجة- بتلك القاعدة الرابعة التي وضعها الأستاذ وهي: الرابع : أن لا يُقصَر معنى الآيةِ على هذا المعنى المأخوذ من البحوث التجريبية .
                                            ولنتوسع في هذه القاعدة أحببت أن أضيف أو أعدل:
                                            أن لا يقصر معنى الآية، الذي يستقى من فهم للغة و سياق الآية وإيحائها العام و السنة البيانية، على معنى مأخوذ من بحوث علمية أخرى.

                                            إذا حصل ذلك فلا بأس لأن القرآن للناس كافة في كل زمان ومكان آياته حمالة أوجه لا تنقضي عجائبه، ولا يشبع منه العلماء.

                                            حياكم الله

                                            تعليق


                                            • #22
                                              جزاك الله خيراً
                                              دكتور مساعد الطيار

                                              تعليق


                                              • #23
                                                بسم الله الرحمن الرحيم
                                                الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

                                                تعقيب على ما ذكرة الدكتور جزاه الله خير

                                                لكن أعتقد أن الإعجاز العلمي والقرآن الكريم بينهم رابط لا يفترق نهائيا

                                                العلم في عصرنا الحالي أثبت أن من يرتفع عن سطح الأرض سوف يعاني من نقص الأكسجين وهذا شي متفق عليه من ناحيه العلم .

                                                لكن إلا تجد أن القرآن وضح هذه النظرية بطريقة عجيبة وسهله وفيها أيضا درس من الموعظة

                                                ورد ذكر ( كأنما يصعد في السماء )
                                                وهذا يدل على المعانه للصاعد
                                                بل سيفقد السيطرة على نفسه وسوف يكون ضيق النفس لعدم وجود الأكسجين وهو نعمه من الله
                                                ونجد ذلك في قوله ( يجعل صدره ضيقا حرجا)

                                                جميع المفسرين ذهبوا إلا أن الصعود للسماء سيكون مستحيل وصعبا على من حاول الصعود
                                                ولا ننكر اجتهادهم

                                                لكن أعتقد والعلم عند الله انهم لم يصيبوا في هذا الموضوع بالذات مع احترامي الكبير والتقدير لهم وعسى أن نكون على سبيلهم

                                                أعتقد أنه غاب عن تفكيرهم
                                                أن كلمة يصعد لم تأتي في القرآن تدل على الصعود للسماء بل إن كلمة أخرى أتت وهي الأمثل وأقرب
                                                اذا عرفنا أن للسماء أبواب وان النفوذ منها
                                                بإذن من رب العالمين
                                                وكلمة صعود أو يصعد تكون غير ملائمة للنفوذ من الأبواب

                                                أن أي صعود للسماء ورد في القرآن الكريم للملائكة أو الأنبياء أتى مرتبط بكلمة المعراج أو يعرج والآيات كثيرة تدل على ذلك
                                                والمعراج غير الصعود في المعنى اللغوي

                                                لذا فإن ورود كلمة يصعد ثم تليها الضيق في النفس تأتي لتبين عن هذه المعلومة التي علم بها بنو ادم في هذا الوقت

                                                الإعجاز ليش بغريب على التفسير بل إن هناك آيات في القرآن تثبته وهي التحدي من الله لخلقه في العلم

                                                الجميع يركز على قوله ( وماوتيتم من العلم إلا قليلا )
                                                متجاهلين ادله كثيره في تحدي الله لخلقه من ناحية العلم .
                                                كما أن القرآن الكريم تجد في آيات تحث على طلب العلم

                                                هذا والله أعلم

                                                تعليق


                                                • #24
                                                  بسم الله الرحمن الرحيم
                                                  اين التفسير بالراي هنا
                                                  القران الذي لا تنقضي عجائبه هو هنا يفسر نفسه على الواقع
                                                  والى متى فسر النبي الكريم القران
                                                  وانت هنا تحكم على علم الاعجاز بموضوع الصعود الى السماء وبقية الصور الاخرى مثل كروية الارض وعلم الاجنه ام برايك تفسير بالراي
                                                  وفق الله الجميع لما يحب ويرضى

                                                  تعليق


                                                  • #25
                                                    الحمد لله رب العالمين

                                                    الأخ عبدالله النعماني

                                                    اعذرني لم أفهم القصد من كلامك

                                                    تعليق


                                                    • #26
                                                      اخي حرسك الله انا عقبت على الاخ الدكتور
                                                      لنقده علم الاعجاز العلمي

                                                      تعليق


                                                      • #27
                                                        اسف اسف جدا

                                                        واعذرني

                                                        تعليق


                                                        • #28
                                                          لا مشكله حفظك الله

                                                          تعليق

                                                          20,173
                                                          الاعــضـــاء
                                                          231,098
                                                          الـمــواضـيــع
                                                          42,414
                                                          الــمــشـــاركـــات
                                                          يعمل...
                                                          X