مُتَّبِعَة
New member
راجعتُ ما كتبتُه من إملاء أستاذي الدكتور نعيم اليافي في مقرر البلاغة العربية أواخر عام 1996 ، أسلوبه كان قويا مؤثرا ، لا سيما وهو يُمْلينا ارتجالا نابعًا من رسوخ قدم فيما يتحدث به ، فرأيتُ أن أبحث عن أية إشارة له في محرك البحث فإذا بي أجد له موقعا قد صدَّر اسمه بكلمة "الراحل" ، رحمه الله وغفر له .
كلمة "الراحل" أعادت التلميذ إلى التماس وفاء لذاك الأستاذ ، بحثتُ عن مؤلفاته في موقعه ، فلم أجد ما لدي منشورا فيه ولو عنوانا ، وها هو بعضٌ منه هدية بين العيون والمدارك من أستاذ فاضل أفضى إلى ما قدَّمَ وبقيت أثارَتُه ، أسأل الله أن يكتب له فيها الأجر .
...
تحليل نصي لسورة الضحى
1. وَالضُّحَى
2. وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى
3. مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى
4. وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى
5. وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى
6. أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوَى
7. وَوَجَدَكَ ضَالّاً فَهَدَى
8. وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى
9. فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ
10. وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ
11. وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
خطوات التحليل :
1) الإطار العام ومناخ النص
2) طبيعة القَسَم
3) الذِّكر والحذْف
4) الألفاظ المناسبة
5) سياق النص
أولا : مناخ النص –
حتى نفهم هذا المناخ أو الإطار نعرض أسباب النزول ، نزل النص وهو مكي في أوائل ما نزل من نصوص القرآن بعد فترة فتور ظن الكافرون أن القطيعة قد وقعت بين محمد وخالقه ، فقالوا في جملة ما قالوا : لقد قلى محمدًا ربُّه ، نزل النص ليدحض هذه الفرية وليقف إلى جانب النبي عليه الصلاة والسلام وليكون لمسة حنان دافئة من الذات العلية تدعم النبي في توقفه وتأخذ بيده وتؤكد له استمرار الوحي . النبي كبشر ضعيف يحتاج في تلك الفترة إلى لمسة حنان فكان النص هو هذه اللمسة ، وضمن هذا الإطار النفسي سنجد أن كل لفظة .. كل تركيب .. كل دلالة إنما نبعت منه وتعود إليه .
ثانيا : القَسَم –
من يستقرئ القسم القرآني يجد أنه على نوعين :
النوع الأول : جاء بصيغة الواو مع المقسَم به من مثل "وَالضُّحَى" هنا ، و "وَالسَّمَاء وَالطَّارِقِ" و "وَالْعَادِيَاتِ .." .. الخ .
النوع الثاني : جاء بصيغة "لَا أُقْسِمُ" ومثاله كثير منها قوله تعالى "لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ {1} وَأَنتَ حِلٌّ .." الخ .
ومن يتتبع آراء الدارسين إزاء القسمين سيجد أنها شتى ، لا يهمنا أن نقف عندها ولا أن نتتبعها ، حسبنا أن نقف عند القسم بالواو ؛ لأنه مرتبط بسياق النص الذي نحن بصدده ؛ ذهب المفسرون إلى أن هذه الصيغة هي قسم وقسم بالواو ، كما ذهبوا إلى أن الله تعالى لا يقسم بآياته إلا لأنها عظيمة ، وسنختلف معهم في هذين الأمرين ؛ من الناحية النحوية الصرفية الواو واو قسم ، ولكن من الناحية البلاغية وهو ما يهمنا سنسمي هذه الواو بالواو البيانية ، أشرح ذلك فأقول : إن الله تعالى جلت قدرته يلفت نظرنا بهذه الواو إلى حقيقتين إحداهما مادية ، وأخراهما معنوية ، وعلينا أن نثبت ونؤكد ونعتقد بالحقيقة المعنوية من خلال فهمنا للحقيقة المادية .. وهكذا كل من يستقرئ تركيب القسم بالواو سينتهي إلى وجود مشهدين بعد الواو ، مشهد مادي يعقبه مشهد معنوي ؛ هنا أين المشهد المادي ؟ تعاقب الضحى الألق بعد الليل الساجي ، وهذا التعاقب المادي الملموس حقيقة مادية مرئية ومشاهدة لا تثير أسئلة ولا تخلق جدلا ، يعقب هذه الحقيقة حقيقة معنوية أخرى هي هنا في النص وداع الله لرسوله وعدم بغضه له ، وأن تعاقب القرب والبعد تعاقب الاتصال والانفصال تعاقب فتور الوحي وزخمه إنما هو أمر عادي وهو أمر معنوي أيضا ، أكثف ذلك كما يأتي :
- الصورة الأولى : تعاقب الليل بعد النهار أو قبله ؛ هذا التعاقب المادي ، تعاقب عادي حقيقي وبالتالي فإن تعاقب تنجيم الوحي فتورا وزخما إنما هو الآخر تعاقب معنوي عادي في آن .
- والأمر الثاني فيما يتعلق بالقسم بالواو أن المقسم به قد يكون عظيما وقد لا يكون ، فهذا الأمر لا يهمنا بل الذي يهمنا لماذا اختار النص القسم بهذا ولم يختر القسم بذاك ؟ وبكلمات أخرى : لماذا اختار النص هنا القسم بالضحى والقسم بالليل إذا سجى ولم يختر القسم بالصبح أو بالليل إذا يسر ؟ والجواب لدينا بيِّن وواضح : كل قسم يناسب سياقه ؛ فهنا في سورة الضحى مما يتلاءم مع الحنو ولمسة الحنان والإشفاق : الضحى الآن الرقراق الوديع الذي لا يوجد فيه وهج ولا برودة ، ومما يتلاءم مع المناخ أن يكون الليل ساجيا بمعنى هادئا لأنه أكثر التصاقا بالطمأنينة وبالحنان بخلاف نص آخر اختار صفة أخرى لليل هي الحركة والفاعلية والنشاط "وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ" .
ثالثا : الذِّكر والحذْف –
وسنذهب هنا إلى ما ذهب إليه عبدالقاهر في أن الذكر والحذف قضية أو مُسَلَّمَة لها وجهان :
الأول : شعوري أو نفسي .
الثاني : فني أو جمالي .
وبكلمات أخرى : إن اختلاف التركيب يتبعه اختلاف في الدلالة ، وسنأخذ مثالين على ذلك :
- المثال الأول : في قوله تعالى : "مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى" لماذا ذكر المفعول به مع الفعل "وَدَّع" وحذف المفعول به مع الفعل "قَلَى" ؟ أصل العبارة أن يقول : ما ودَّعَك ربك وما قَلاك ، معظم الدارسين على أن الحذف هنا جاء لأمر شكلي هو تناسب فواصل الآيات ؛ سَجَى .. قَلَى .. ، وعندنا أن الأمر يتعلق بالتجربة الشعورية وليس بالتعبير الجمالي فحسب ، نشرح ذلك فنقول : في ضوء لمسة الحنان لإطار النص النفسي كله لا يمكن للقرآن أن ينسب البعض إلى الله ، ولا يمكن أن يقطع الصلة بين محمد وربه ، فلو قال : لَقَلاك ؛ فمعنى ذلك أن ثمة صلة مقطوعة بين الكاف والفعل وأن التواجه موجود بين محمد وربه ، بحذف الكاف أي بحذف المفعول به انتفى الانقطاع وبقيت الصلة دائمة بين محمد عليه الصلاة والسلام والإله . وهذه الصورة الشعورية إنما هي عكس الواقع النفسي الذي كان يحياه الرسول ونفي لإمكان التباعد بين الرب والعبد ، بل تحقيق للصلة الدائمة بينهما ، فإذا ما أضفنا إلى ذلك الناحية الشكلية .. الإيقاعية .. الجمالية في تناسب رؤوس الآي أدركنا مبلغ الإعجاز في هذا الذكر والحذف معا ؛ الذكر في : ودَّعك ، والحذف في : قَلَى ، وسيتضح الأمر أكثر حين نشرح معاني المفردات بعدها .
- المثال الثاني : آخر السورة "وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ" لماذا لم يقل : وأما بنعمة ربك فاجهر أو فاصدع ؟ الإجابة مرتبطة بدلالة النعمة التي نريد أن نثبتها ، وبدلالة البِنْيَة الفنية للنص الذي ينتهي بقفلة المغايرة ، النعمة هنا هي الإسلام ، والأمر هنا هو النشر والانتشار والذيوع أو الأمر بنشر هذا الدين وإذاعته ، والتحول الذي طرأ على المفردة تحول جوهري لأن الإسلام هو نهاية الديانات وخاتمتها ، وبهذه الصورة التحليلية نثبت أمرين أيضا .. أولهما شعوري ، والآخر فني ؛ الشعوري هو الإسلام بتمامه وكماله وأن النعمة التي قدمها الله للبشرية ، وبأن هذه النعمة هي آخر الديانات فعلينا أن نلتزم بها وأن ننشرها ، وكما يفعل المسرحيون على سبيل المجاز حين ينهون مسرحيتهم بالستارة ، كذلك تقفل هنا الديانات وتختتم بالإسلام باعتباره خاتمتها وحصيلتها معا .
رابعا : الألفاظ المناسبة للنص –
قلنا من قبل أن النص القرآني لا يستعمل المترادفات البتة ، بل يستعمل المفردة المناسبة في المكان المناسب ، وسنحاول أن نتعرف من خلال وقفة قصيرة عند بعض هذه الألفاظ بربطها أولا بالإطار للنص ، وبربطها ثانيا بتركيبات النص ، ولنأخذ مثالين على ذلك .
المثال الأول : في بداية السورة "وَالضُّحَى ، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى" لم يختر النص آنًا آخر من آنات النهار سوى الضحى ؛ لأنه ملائم للإطار الذي حددناه ووجدناه يقوم على الوداعة والشفافية وأظن أن في لفظه الأنيق وفي وضاءته "الضُّحَى" وفي دلالته أكثر تناسقا مع إطار النص من الظهيرة مثلا أو من الفجر ، وكذلك لم يقل النص : والليل ، ويصمت ، بل اختار من الليل سُجوَهُ أي هدوءَه وهذا الهدوء قريب هو الآخر من إطار النص ومتفق معه مندمج فيه ومتناغم .
فإذا ما انتقلنا إلى نهاية السورة لوجدنا أن النص قد استخدم مفردة "فَحَدِّثْ" وهذه المفردة ملائمة لدلالة النعمة أولا وملائمة لسياق النص ثانيا ، إن الانزياح الذي تم في هذه المفردة من كلمة أخرى مثل : فاجهر يبين المغايرة في طبيعة القفلة الختامية للنص وأنها أفضل ما تكون ، سنفسر النعمة بالإسلام ، والحديث عنه بمعنى نشره وذيوعه أقرب إلى الدلالة من كلمة أخرى من مثل : فاجهر ، الانتشار والذيوع هما أمران طولِبَ بهما النبي صلى الله عليه وسلم طوال النص .
ومن هنا قلنا ونقول أن المفردات القرآنية هي أفضل ما تكون في إمكانياتها المناسبة ؛ لأنها تعبر عن دلالاتها وعن سياقها .
خامسا : سياق النص –
ولو حاولنا الآن أن نجمع كل الجزئيات التي تحدثنا عنها " المفردة والصورة والحذف والإطار " لتبين لنا أو لارتسم سياق يختلف عن سياق الصورة السابقة التي درسناها "الهُمَزَة" ، صحيح أن السياق هنا يُنَوه في نغماته على قلب رسول الله فيذكره فيما مضى ويعرضه على ما هو آت .. يذكره عندما كان يتيما فآواه الله ، وعندما كان عائلا فأغناه الله ، وإن عليه ألا يقهر اليتيم وألا ينهر السائل ؛ وهذا الحض ليس للرسول فحسب ، وإنما هو للمسلم في كل زمان وفي كل مكان .
وإذا ما كانت البلاغة كما رأيناها وحددناها هي مراعاة المقام فإن النص القرآني يحقق شروط هذه البلاغة في أعلى مستوياتها ، ولم لا نقول إن شروط البلاغة التي وصفها البلاغيون العرب كانت للنص الإنساني وأن شروط الإعجاز كانت فقط للنص القرآني وشتان شتان ما بين البشر وخالق البشر ، ما بين بلاغة البشر وإعجاز الخالق .
كلمة "الراحل" أعادت التلميذ إلى التماس وفاء لذاك الأستاذ ، بحثتُ عن مؤلفاته في موقعه ، فلم أجد ما لدي منشورا فيه ولو عنوانا ، وها هو بعضٌ منه هدية بين العيون والمدارك من أستاذ فاضل أفضى إلى ما قدَّمَ وبقيت أثارَتُه ، أسأل الله أن يكتب له فيها الأجر .
...
تحليل نصي لسورة الضحى
1. وَالضُّحَى
2. وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى
3. مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى
4. وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى
5. وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى
6. أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوَى
7. وَوَجَدَكَ ضَالّاً فَهَدَى
8. وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى
9. فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ
10. وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ
11. وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
خطوات التحليل :
1) الإطار العام ومناخ النص
2) طبيعة القَسَم
3) الذِّكر والحذْف
4) الألفاظ المناسبة
5) سياق النص
أولا : مناخ النص –
حتى نفهم هذا المناخ أو الإطار نعرض أسباب النزول ، نزل النص وهو مكي في أوائل ما نزل من نصوص القرآن بعد فترة فتور ظن الكافرون أن القطيعة قد وقعت بين محمد وخالقه ، فقالوا في جملة ما قالوا : لقد قلى محمدًا ربُّه ، نزل النص ليدحض هذه الفرية وليقف إلى جانب النبي عليه الصلاة والسلام وليكون لمسة حنان دافئة من الذات العلية تدعم النبي في توقفه وتأخذ بيده وتؤكد له استمرار الوحي . النبي كبشر ضعيف يحتاج في تلك الفترة إلى لمسة حنان فكان النص هو هذه اللمسة ، وضمن هذا الإطار النفسي سنجد أن كل لفظة .. كل تركيب .. كل دلالة إنما نبعت منه وتعود إليه .
ثانيا : القَسَم –
من يستقرئ القسم القرآني يجد أنه على نوعين :
النوع الأول : جاء بصيغة الواو مع المقسَم به من مثل "وَالضُّحَى" هنا ، و "وَالسَّمَاء وَالطَّارِقِ" و "وَالْعَادِيَاتِ .." .. الخ .
النوع الثاني : جاء بصيغة "لَا أُقْسِمُ" ومثاله كثير منها قوله تعالى "لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ {1} وَأَنتَ حِلٌّ .." الخ .
ومن يتتبع آراء الدارسين إزاء القسمين سيجد أنها شتى ، لا يهمنا أن نقف عندها ولا أن نتتبعها ، حسبنا أن نقف عند القسم بالواو ؛ لأنه مرتبط بسياق النص الذي نحن بصدده ؛ ذهب المفسرون إلى أن هذه الصيغة هي قسم وقسم بالواو ، كما ذهبوا إلى أن الله تعالى لا يقسم بآياته إلا لأنها عظيمة ، وسنختلف معهم في هذين الأمرين ؛ من الناحية النحوية الصرفية الواو واو قسم ، ولكن من الناحية البلاغية وهو ما يهمنا سنسمي هذه الواو بالواو البيانية ، أشرح ذلك فأقول : إن الله تعالى جلت قدرته يلفت نظرنا بهذه الواو إلى حقيقتين إحداهما مادية ، وأخراهما معنوية ، وعلينا أن نثبت ونؤكد ونعتقد بالحقيقة المعنوية من خلال فهمنا للحقيقة المادية .. وهكذا كل من يستقرئ تركيب القسم بالواو سينتهي إلى وجود مشهدين بعد الواو ، مشهد مادي يعقبه مشهد معنوي ؛ هنا أين المشهد المادي ؟ تعاقب الضحى الألق بعد الليل الساجي ، وهذا التعاقب المادي الملموس حقيقة مادية مرئية ومشاهدة لا تثير أسئلة ولا تخلق جدلا ، يعقب هذه الحقيقة حقيقة معنوية أخرى هي هنا في النص وداع الله لرسوله وعدم بغضه له ، وأن تعاقب القرب والبعد تعاقب الاتصال والانفصال تعاقب فتور الوحي وزخمه إنما هو أمر عادي وهو أمر معنوي أيضا ، أكثف ذلك كما يأتي :
- الصورة الأولى : تعاقب الليل بعد النهار أو قبله ؛ هذا التعاقب المادي ، تعاقب عادي حقيقي وبالتالي فإن تعاقب تنجيم الوحي فتورا وزخما إنما هو الآخر تعاقب معنوي عادي في آن .
- والأمر الثاني فيما يتعلق بالقسم بالواو أن المقسم به قد يكون عظيما وقد لا يكون ، فهذا الأمر لا يهمنا بل الذي يهمنا لماذا اختار النص القسم بهذا ولم يختر القسم بذاك ؟ وبكلمات أخرى : لماذا اختار النص هنا القسم بالضحى والقسم بالليل إذا سجى ولم يختر القسم بالصبح أو بالليل إذا يسر ؟ والجواب لدينا بيِّن وواضح : كل قسم يناسب سياقه ؛ فهنا في سورة الضحى مما يتلاءم مع الحنو ولمسة الحنان والإشفاق : الضحى الآن الرقراق الوديع الذي لا يوجد فيه وهج ولا برودة ، ومما يتلاءم مع المناخ أن يكون الليل ساجيا بمعنى هادئا لأنه أكثر التصاقا بالطمأنينة وبالحنان بخلاف نص آخر اختار صفة أخرى لليل هي الحركة والفاعلية والنشاط "وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ" .
ثالثا : الذِّكر والحذْف –
وسنذهب هنا إلى ما ذهب إليه عبدالقاهر في أن الذكر والحذف قضية أو مُسَلَّمَة لها وجهان :
الأول : شعوري أو نفسي .
الثاني : فني أو جمالي .
وبكلمات أخرى : إن اختلاف التركيب يتبعه اختلاف في الدلالة ، وسنأخذ مثالين على ذلك :
- المثال الأول : في قوله تعالى : "مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى" لماذا ذكر المفعول به مع الفعل "وَدَّع" وحذف المفعول به مع الفعل "قَلَى" ؟ أصل العبارة أن يقول : ما ودَّعَك ربك وما قَلاك ، معظم الدارسين على أن الحذف هنا جاء لأمر شكلي هو تناسب فواصل الآيات ؛ سَجَى .. قَلَى .. ، وعندنا أن الأمر يتعلق بالتجربة الشعورية وليس بالتعبير الجمالي فحسب ، نشرح ذلك فنقول : في ضوء لمسة الحنان لإطار النص النفسي كله لا يمكن للقرآن أن ينسب البعض إلى الله ، ولا يمكن أن يقطع الصلة بين محمد وربه ، فلو قال : لَقَلاك ؛ فمعنى ذلك أن ثمة صلة مقطوعة بين الكاف والفعل وأن التواجه موجود بين محمد وربه ، بحذف الكاف أي بحذف المفعول به انتفى الانقطاع وبقيت الصلة دائمة بين محمد عليه الصلاة والسلام والإله . وهذه الصورة الشعورية إنما هي عكس الواقع النفسي الذي كان يحياه الرسول ونفي لإمكان التباعد بين الرب والعبد ، بل تحقيق للصلة الدائمة بينهما ، فإذا ما أضفنا إلى ذلك الناحية الشكلية .. الإيقاعية .. الجمالية في تناسب رؤوس الآي أدركنا مبلغ الإعجاز في هذا الذكر والحذف معا ؛ الذكر في : ودَّعك ، والحذف في : قَلَى ، وسيتضح الأمر أكثر حين نشرح معاني المفردات بعدها .
- المثال الثاني : آخر السورة "وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ" لماذا لم يقل : وأما بنعمة ربك فاجهر أو فاصدع ؟ الإجابة مرتبطة بدلالة النعمة التي نريد أن نثبتها ، وبدلالة البِنْيَة الفنية للنص الذي ينتهي بقفلة المغايرة ، النعمة هنا هي الإسلام ، والأمر هنا هو النشر والانتشار والذيوع أو الأمر بنشر هذا الدين وإذاعته ، والتحول الذي طرأ على المفردة تحول جوهري لأن الإسلام هو نهاية الديانات وخاتمتها ، وبهذه الصورة التحليلية نثبت أمرين أيضا .. أولهما شعوري ، والآخر فني ؛ الشعوري هو الإسلام بتمامه وكماله وأن النعمة التي قدمها الله للبشرية ، وبأن هذه النعمة هي آخر الديانات فعلينا أن نلتزم بها وأن ننشرها ، وكما يفعل المسرحيون على سبيل المجاز حين ينهون مسرحيتهم بالستارة ، كذلك تقفل هنا الديانات وتختتم بالإسلام باعتباره خاتمتها وحصيلتها معا .
رابعا : الألفاظ المناسبة للنص –
قلنا من قبل أن النص القرآني لا يستعمل المترادفات البتة ، بل يستعمل المفردة المناسبة في المكان المناسب ، وسنحاول أن نتعرف من خلال وقفة قصيرة عند بعض هذه الألفاظ بربطها أولا بالإطار للنص ، وبربطها ثانيا بتركيبات النص ، ولنأخذ مثالين على ذلك .
المثال الأول : في بداية السورة "وَالضُّحَى ، وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى" لم يختر النص آنًا آخر من آنات النهار سوى الضحى ؛ لأنه ملائم للإطار الذي حددناه ووجدناه يقوم على الوداعة والشفافية وأظن أن في لفظه الأنيق وفي وضاءته "الضُّحَى" وفي دلالته أكثر تناسقا مع إطار النص من الظهيرة مثلا أو من الفجر ، وكذلك لم يقل النص : والليل ، ويصمت ، بل اختار من الليل سُجوَهُ أي هدوءَه وهذا الهدوء قريب هو الآخر من إطار النص ومتفق معه مندمج فيه ومتناغم .
فإذا ما انتقلنا إلى نهاية السورة لوجدنا أن النص قد استخدم مفردة "فَحَدِّثْ" وهذه المفردة ملائمة لدلالة النعمة أولا وملائمة لسياق النص ثانيا ، إن الانزياح الذي تم في هذه المفردة من كلمة أخرى مثل : فاجهر يبين المغايرة في طبيعة القفلة الختامية للنص وأنها أفضل ما تكون ، سنفسر النعمة بالإسلام ، والحديث عنه بمعنى نشره وذيوعه أقرب إلى الدلالة من كلمة أخرى من مثل : فاجهر ، الانتشار والذيوع هما أمران طولِبَ بهما النبي صلى الله عليه وسلم طوال النص .
ومن هنا قلنا ونقول أن المفردات القرآنية هي أفضل ما تكون في إمكانياتها المناسبة ؛ لأنها تعبر عن دلالاتها وعن سياقها .
خامسا : سياق النص –
ولو حاولنا الآن أن نجمع كل الجزئيات التي تحدثنا عنها " المفردة والصورة والحذف والإطار " لتبين لنا أو لارتسم سياق يختلف عن سياق الصورة السابقة التي درسناها "الهُمَزَة" ، صحيح أن السياق هنا يُنَوه في نغماته على قلب رسول الله فيذكره فيما مضى ويعرضه على ما هو آت .. يذكره عندما كان يتيما فآواه الله ، وعندما كان عائلا فأغناه الله ، وإن عليه ألا يقهر اليتيم وألا ينهر السائل ؛ وهذا الحض ليس للرسول فحسب ، وإنما هو للمسلم في كل زمان وفي كل مكان .
وإذا ما كانت البلاغة كما رأيناها وحددناها هي مراعاة المقام فإن النص القرآني يحقق شروط هذه البلاغة في أعلى مستوياتها ، ولم لا نقول إن شروط البلاغة التي وصفها البلاغيون العرب كانت للنص الإنساني وأن شروط الإعجاز كانت فقط للنص القرآني وشتان شتان ما بين البشر وخالق البشر ، ما بين بلاغة البشر وإعجاز الخالق .
